（选自《老子他说》）
老子再告诉我们“慎终如始”，青年同学们对这几个字要好好记在脑海里。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的态度，那个本色。即使做了最伟大的事，戴上皇冠，坐在皇位上，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样平凡，那就真的成功了。更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成而满足得昏了头，这样马上就会“几成而败”。在爬到最高的时候，始终保持开始第一天那样的心情，你就永远是成功的。
把握这四条原则，求得事业的平安
但是，要注意“几”字，再进一步更深一层地讲，成败都有它的先机，有它的关键。先机是什么？是“未兆易谋”那个兆头。一件事的成败，常有些前后相关的现象，当你动作的时候，它已经有现象，如能把握那个“机”，就不至于失败。一般人“几成而败之”，是因为把坏的机看作成功的机，看不清楚。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
“民之从事”是说一般人做事，“常于几成而败之”，快到成功时反而失败，爬楼梯还剩一阶，突然跌下来。做一件事，无论小事或大事，快要成功时就是最危险的时候。因为快成功会使自己昏了头，一高兴，眼前的成功反而“一失足成千古恨，再回首已百年身”。纵然不死，却要再重新开始。
——《老子》
佛经常拿“无常”道理示人，大家研究佛学常戴一副有色眼镜，对于世间的无常都持悲观看法。实际上释迦牟尼所讲的“无常”就是中国文化的“变”，天地万物不是永恒固定的，所以教我们认清“变”。
道家的思想在可以出世亦能入世之间，有“体”有“用”。只主道体，光修道，而鄙弃用，那是不对的。只出世而不能入世，固然不对。只讲用，而不讲体，亦是错误。老庄与孔孟之道都从《易经》同一渊源而来，老子每举事例，即正反两面都说到，这就是“一阴一阳之谓道”的作用。所以我们说，老祖宗留下来的《易经》是哲学中的哲学，经典中的经典，它认为一体都含两面，两两分化，便成多面。
我经常以自己的经验以及年轻时的感受，替青年们着想，劝青年人见事慢慢来，大概要等十年以后再看如何。孟子说过：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”时空两个因素是无法忽略的，尽管急切，却一点办法也没有。忽略时空，非要立刻做到某种程度不可，结果只有“失之”。这是因有为而失败，所以是“执者失之”。圣人知道宇宙万事万物随时都在变化，所以不固执成见，最重要的是知道应变，应变还不行，还要通变，配合变去变，这就是“为无为”。
（一）曲则全的谏劝艺术
下面二句很妙，“为者败之，执者失之”。一个人太懂得有所作为，反而会失败。孟子也讲过“揠苗助长”的故事，必须要慢慢等待，有时分秒必争，有时则分秒不可争。必争者，是人自己分秒都要努力；不可争者，因为时光是有隧道的，要分秒都到了才可以。
曲则全，是老子指出的自利利人之道。为人处世，善于运用巧妙的曲线只此一转，便事事大吉了。换言之，做人要讲艺术，便要讲究曲线美。骂人当然是坏事，例如说“你这个浑蛋，非如此才对”，这就不懂曲则全的道理，对方一定受不了。但你能一转而运用艺术，你我都同此一骂，改改口气说“不可以乱搞，做错了我们都变成豆腐渣的脑袋，都会被人骂成浑蛋”，那么他虽然不高兴，但心里还是接受了你的警告。所以，善于言辞的人，讲话只要有此一转就圆满了，既可达到目的，又能彼此无事。若直来直往，有时是行不通的。不过曲线当中，当然也须具有直道而行的原则，老是转弯，便会成为大滑头。总之，曲直之间，运用之妙，存乎一心。
大政治家在天下未乱时，已把乱的根源先平掉了。社会上有人犯罪，把犯罪的人捕获，绳之以法，不错，执法的人很有功劳。但是，真正的大功劳是使人根本不会犯法，这就是法治，出于道家的精神。“立法”的目的，能使民众不会犯法，那就是天下之大法；等到人犯了法再去惩罚，已是下策。可是如何做到“为之于未有，治之于未乱”呢？其中就有大学问了。
下面为了说明在人事上的应用，找出一些资料。但是，这点资料并不足以用来完全解释老子的原意，而用历史事实来说明原则，对大家或许有所帮助，但也很容易产生流弊，苟非其人，即易着魔。希望切实记住，要基于最高的道德，偶一为之，不可用作为人处世的手段。
真正做事业的人，在开始还没有一点影子的时候，已把基础打好了，这就是高明的人。那和下棋一样，好像随便下一个不相干的棋子，文学上形容叫作“闲棋一着”，没有道理，可下可不下，看来不起任何作用，而实际上是经过深思熟虑，预先计算的。多年以后，发展到某个阶段，这里已有预先的准备，起了大作用，收到大功效，政治上则可使天下不乱，这就是“为之于未有”。
在历史记载上，有人说汉武帝“穷兵黩武”，与秦始皇并称，也有说他是明主。汉武帝有个奶妈，他自小由她带大。历史上皇帝的奶妈经常出毛病，问题大得很，因为皇帝是她干儿子，这奶妈的无形权势当然很高，因此“尝于外犯事”。汉武帝知道了，准备把她依法严办。皇帝真发脾气了，就是奶妈也无可奈何，只好求救于东方朔。《史记》载救乳母者为郭舍人，刘向《说苑》说是东方朔，余姑且认为是东方朔，较有趣味。东方朔在汉武帝面前，是有名的可以调皮耍赖的人，经常与他幽默（滑稽）、说笑话，把他弄得啼笑皆非。但是汉武帝很喜欢东方朔，因为他说的做的都很有道理。东方朔听了奶妈的话后，说道，此非唇舌所争，这件事只凭嘴巴来讲，是没有用的。他教导奶妈说：“而必望济者，将去时，但当屡顾帝，慎勿言此，或可万一冀耳！”你要我真帮你，又有希望帮得上忙的话，等皇帝下命令要办你的时候，一定叫把你拉下去，你被牵走的时候，什么都不要说，皇帝要你滚只好滚了，但你走两步，便回头看看皇帝，走两步，又回头看看皇帝。千万不可要求说：“皇帝！我是你的奶妈，请原谅我吧！”否则，你的头将会落地。你什么都不要讲，喂皇帝吃奶的事更不要提，或者还有万分之一的希望可以保全。
小至个人创业，大至治国平天下，都是中国文化中的四个字——深思熟虑。要好好地想，深深地思考，不能马虎，也就是老子讲的“图难于易”。有先知的人，用智慧防止可能发生的问题，使社会得到长久安定。一个大政治家处理事务，如果决策完善，则功德无量，所造成的影响不止一个地区，不止几十年。有时候好的政策可使社会安定几百年，其中的道理都是在这个地方。
奶妈听了，就照着东方朔的吩咐，走一两步，就回头看看皇帝，鼻涕眼泪直流。东方朔站在旁边说：“你这个老太婆神经嘛！皇帝已经长大了，还要靠你喂奶吃吗？你就快滚吧！”汉武帝听了很难过，心想自己自小在她手中长大，又听东方朔这样一骂，便说算了，免了这一次的罪吧！
当一个兆头还没有发生时，一个现象还没有出来以前，容易想办法，这是老子“为无为”之道。为什么中国历史上每逢乱世，出来平乱的大半都是道家人物？因为他们能够把握“未兆”。社会看来很安定，在道家看来却正是可怕的先兆。我们现在的社会，国富兵强，生活富足，然而在我们看来正是很令人担忧的。因为后一代的青年，不知道困苦艰难，没有受过挫折，社会国家一旦发生问题，马上抵抗不住，这是很严重的。
像这一类的事，看起来是历史上一件小事，但由小可以概大。此所以东方朔的滑稽不是乱来的，他是以滑稽的方式，运用“曲则全”的艺术，救了奶妈的命，也免了汉武帝后来内疚于心。假如东方朔跑去跟汉武帝说：“她好或不好，总是你的奶妈，免了她的罪吧！”那皇帝就更会火大，也许同时连他讲话的家伙也一齐砍下来，那就吃不消了。他这样一来，替皇帝发了脾气，皇帝难过了，自己后悔，也不需要再替她求情，皇帝也不能怪东方朔，因为东方朔并没有请皇帝放她，是皇帝自己放的，恩惠还是出在皇帝身上，这就是“曲则全”。
老子说，如果想立功创业，就要注意“其安易持”。这是说平常的事情，如果继续保持平常，是非常难的。政治的处理或者公司、行号能保持永远的常态，没有大的变动，已是莫大的功劳。
当一个人发怒的时候，所谓“怒不可遏，恶不可长”。尤其古代帝王专制政体的时代，皇上一发脾气，要想把他的脾气堵住，他的脾气反而发得更大，只能顺其势，转个弯，把它化掉就好了。这是身为人家的干部，尤其是做高级干部，必须要善于运用的道理。世间有很多事都是如此，即使家庭骨肉之间也是一样。人非修学不可，读了书要学以致用，但有时书虽读得多，碰到事情的现场，脾气一来，把所读的书都丢掉了，那是没有办法的事。
——《老子》
（二）枉则直的手段
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
枉是纠正，歪的东西把它矫正过来。宇宙间的物理法则，没有一样东西是直的，直是人为的、勉强的，因此便形成“矫枉过正”的成语。一件东西太弯左了，稍加纠正一下即可。矫正太过，又弯到右边去了，偏左偏右都有差错。直虽然是人为的、勉强的，但是它能合乎大众的要求，也就不能不承认“枉则直”了！
老子的成事秘诀
汉文帝是研究老子的好学生，所以，我们讲老庄的思想学术，引用他的故事亦蛮多的，现在又要借用他的一则历史故事。
（选自《老子他说》）
过去宗法社会重视长子，汉文帝大儿子的妈妈姓窦，儿子当了太子，母亲便顺理成章当上皇后。可是，窦家这位皇后，家庭履历并不太高明，她是贫贱出身，哥哥名叫“长君”，弟弟名叫“广国”，又名“少君”。窦家这个小兄弟更惨，年轻时被骗子骗走卖掉，辗转卖了十多次。到二十几岁时，听到姐姐当了皇后，他便写信说明彼此之间的关系。窦皇后接到信，既惊喜又怀疑，写信的人究竟是不是兄弟呢？他再向皇后说明小时候同胞手足间如何共同生活，姐弟如何相亲相爱，列举事实证明，皇后这才相信真是兄弟，因为这些事只有他们姐弟之间才晓得。从此少君归宗认亲，一步登天，“厚赐田宅，家于长安”，以便姐弟间可以时常相聚，享受天伦之乐。
儒家只讲一个原则，孔子的说法是存诚，要我们“戒慎小心”；老子道家的文章，则专门指出现象来。这两家看起来虽然不同，道理都是一样。
可是我们晓得汉朝历史，一起手便有外戚之祸。吕氏政变，全靠跟刘邦同时起义的老干部周勃与陈平他们设计平息。周勃与灌婴都是追随刘邦一同起来打天下的立有汗马功劳的将领。他两人看到窦皇后姐弟之间这个情形，便联想到刚刚过去的吕家故事，就商量说，我们这些人业已过了退休高龄，将来要想保全身家性命不死，照现在情形来看，我们的命运还须掌握在窦家姐弟手里，而且这三姐弟出身贫贱，知识、道德、修养都很低。像这种人，一旦进入政治舞台，手上有了权势，如果残暴起来，比知识分子出身的人还要残暴得多。周勃与灌婴虽然出身行伍，但凭人生经验，早已看出没有受过良好教育、没有正确中心思想和深厚学术修养的人，一旦出来当政，后果是不堪设想的。有此远见，的确高人一等，无怪能做开国功臣。商量结果，唯一办法，为了他们好，为了窦家好，为了我们全体高级老干部将来不再受冤枉的迫害，只有教育他们读书明理。因此审慎选择一批有学问、有道德、有节行（有学问的不一定品行好，因此必须要加一项有节行）的好老师和一班好青年子弟同他们做朋友，辅导他们步入正途。窦家兄弟两人，受了良好教育造就，从此变成谦虚退让的君子，与世无争，这有多好啊！皇亲国戚之间，还有谁敢欺负他们？他们也不欺负人。身为皇亲国戚，只有如此，不以尊贵骄人，自然更为高贵了！这两兄弟后来学问成就不像其他皇帝亲属，他们非常讲学问、讲道德，绝对不以自己的尊贵去欺负人家，傲视人家，不要法律的约束都能自尊自重，因此终前汉世代，窦氏世泽绵长，成为世家大族。这就是“枉则直”的道理。
从“国之利器不可以示人”这句话，与上面这几句配合起来，老子告诉我们，这些都是在平常不注意的地方，埋下的失败种子，后面所遭遇的痛苦，只是一个结果，它的前因并不在今天。
实际上，周勃、灌婴对窦皇后姐弟之间这样处理也很不公平，可以说是别有私心。历史上明确记载，他们是为了自己将来不受冤枉迫害，所以也非圣人之道。圣人之道，是不考虑自己的利益，应为大众着想。倘认为像窦少君兄弟这样的人，到了第一等高位，便应该加以教育而造就为国家所用的人才，并非只顾私人的利害，那就是仁人的用心了。孔孟之道固然应当如此，老庄之道也不例外。所以他们两个人的做法，只能说是一种权术手段。但是这个手段已经够高明、够美好，事实上也合乎老子“枉则直”的原则了！
一个人自我的意见固执起来时，在要紧的关头，左右高级干部硬加以反对，要把你的意见修正过来，那是很痛苦的，到了当权的地位就会知道。一般读书人对这个道理，讲起来很简单，因为他只是读书，没当过权，坐在书房里谈理论，当然度量很大，等自己有一天当了权，那就不是这么一回事了。家中的钥匙放在口袋里，你愿不愿意拿出来告诉大家，我家里的黄金美钞就是用这一把钥匙取的，你能这样示人吗？同样的道理，人生事业，国家大事，道理都是一样。
（三）“洼则盈”的故事：狐狸、豹皮的吸引力
人的一生中，每人都有他致命的弱点，就怕人家指出来，所以都自我保护得很严密。遇到一个不懂事的人，偏要把它指出来，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，专做这种“批其龙鳞”的事，专指出弱点或错误的地方。当然，了不起的唐太宗他是接受了，可是，这是很难做到的，需要高度的忍耐才行。
水性下流，凡是低洼的地方，流水积聚必多，最容易盈满。春秋所谓的霸主，并非后来项羽自称为“西楚霸王”的霸王。后世所谓的“霸主”，应该等于现在世界上的发达国家，在国家间有它了不起的武力和特殊的政治声望威力。尤其晋文公是春秋第二个霸主，更与齐桓公所遭遇家庭问题所发生的变故，类似而又不同。他因为后娘的争权而逃亡在外，历尽艰难险阻，吃尽苦头，饿过饭，几乎把命都丢掉，流亡了十九年，获得了丰富的人生经验，最后复国，晋国在他手里成为一个霸主。当时，翟地（今山东）有一个老百姓，来献“封狐、文豹之皮者”，一件很大的狐狸皮。过去以狐皮制成的衣服叫狐裘，是第一等衣料，非常名贵，自然要献给君主。另外一张豹皮，也是有特别花纹的皮色，都是上等皮货。晋文公什么苦头都吃过，看了以后不免引起感慨，大叹一声说道：“封狐、文豹何罪哉，其皮之罪也。”狐狸长大了也不犯法，豹子毛长得漂亮也不犯法，动物有什么罪呢？可是这两个家伙硬是被人打杀了，只因为它们的皮毛长得太过漂亮，免不了祸害的降临！
“国之利器不可以示人”，一个国家生存的命脉所在，一定要掌握住，不能轻易给别人看见。中国历史上，都以龙来比喻皇帝，因为龙的体形庞大；然而它的性格柔软、温良，脾气最好。可是，它颈项下面三寸的地方不能碰触。因为龙的鳞甲都是顺鳞，只有颈下三寸是逆鳞，那是它致命的地方，绝对碰不得的。如果碰到龙致命之处，那就非同小可，不管你是谁，龙非把你消灭了不可。所以，历史上常常以批龙鳞来比喻帝王动怒。只有魏徵这个了不起的大臣，经常批唐太宗的龙鳞；也只有唐太宗这样的皇帝，能容忍他的直谏，这是历史上很少见到的事。
这时，曾经跟他流亡多年的功臣大夫栾枝就接着说：“地广而不平，财聚而不散，独非狐豹之罪乎？”这是很妙的双关语，他说一个国家拥有广大的土地（春秋时候，人口很少，没有开发的地方很多），君主内府（宫廷）的财帛又那么多，老百姓仍然没有饭吃，那岂不是如这两头被杀害的狐狸、豹子一样的可怕吗？这话说得很幽默。我们国家的土地那么广大，而你私人皇宫的财产又那么多，说不定有一天也像这狐豹皮件一样，落到别人的手里啊！这几句话很难解释，很难做明白的表达，直译成白话，就没有含蓄的美了，此之所以为古文，则自成为一套文学逻辑。古文为什么不明讲呢？如果用白话文的语气讲完，等于在洗澡堂里看裸体，一览无余，一点味道也没有。而且在说话的艺术上变成太直，等于顶撞，绝对是不行的，不合乎“曲则全”的原则。同样的语意，经过语言文字的修饰，便可以当作指责，也可以当作比喻。我小时候听到前辈先生们讲话，就是文质彬彬的，自己书没有读好，听他们讲话往往会听错了，不像现在一般讲话，一点韵味也没有。古人认为语意如不经修饰，就不足以表示有学问修养，现在如果用这种语汇，说委婉的话，却反遭人讥诮为“咬文嚼字”。
“鱼不可脱于渊”，鱼在水里的力量很大，生命力很强，一旦离开水就完了。所以，人要懂得自处之道，就像鱼不能离开水。
晋文公是何等聪明的人，便说“善哉说之”，你就把要说的道理直接讲个彻底吧，不要含含糊糊，有所顾忌了！栾枝说：“地广而不平，人将平之；财聚而不散，人将争之。”你没有平均地权，把没有开发的地区分配给人民耕种，将来就会引起老百姓的反感，别人就会起来分配。你宫廷中财产那么多，没有替社会谋福利，将来就会有人将你皇宫的宝藏拿走了。晋文公“于是列地以分民，散财以赈贫”。这就是“洼则盈”的道理。
“柔弱胜刚强”，英雄虽征服了天下，但美人的温柔就能征服英雄。所谓柔弱，在做人的道德行为上就是谦退礼让，也就是吃亏。
再说一个咎犯的故事。“咎犯”是一个人名，不要认为“咎”是过错，“犯”是犯罪。咎犯和栾枝都是晋文公的高级干部，而且跟晋文公流亡在外吃尽了苦头。有一天晋文公与他讨论政治，咎犯对曰：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵禄，是以上得地而民知富，上失地而民知贫。”你要在经济上、财政上做平均的分配、合理的分配。比如分配一块肉，煮熟了分，不如分腥的好。拿一块生猪肉分给人家，五斤也好，十斤也好，分到猪肉的人，也许红烧，也许清炖，比较方便，一定要煮熟切片再分送给人家，那么人家就固定非吃白切肉不可了！这就有点强迫别人的意志！这是分熟不如分腥的含义，是用譬喻的逻辑。再说，分食物给人家，不如分地给人家自己去耕地好。也就是说，最好是把王室的私有财产——土地，平均地权，分配给老百姓以后，“而益其爵禄”，不但使其生活安适，而且给他适当的职务，有事可做。这样一来，自己的财产虽然分配给了老百姓，在形态上好像是把财产分掉了，其实老百姓富有了，也就是王室国家的富有。万一有敌人来侵犯，全国老百姓不要你下命令，自然会起来作战，因为国家的灾难就是人民自己的灾难，这是“致师而战”的内涵，同时也说明了“洼则盈”的原理。
老子始终主张用阴、用柔、用弱，这也就是后世所讲的帝王术，被人认为是权术谋略的最高原理。
（四）敝则新
天下事善恶是非在于自己，不在于教的人。
赵简子也是战国时代的大政治家之一。他看到左右的人，如一般官吏或侍随官等人，都把他的车子里铺的席子做得太讲究了，拿现在比喻，地毯太好了，他很不高兴，向左右的人说：为什么把我车子里面布置得那么漂亮、那么名贵呢？帽子再坏，还是戴在头上。鞋再名贵，还是穿在脚底下，踏在地面。现在你们把车子铺上那么好的地毯，那么我要穿上什么鞋子，才能踏在这地毯上面，以便名贵中更加名贵呢？即使换了一双更名贵的鞋子，我也无法再到我妈妈那里找一双漂亮的脚来穿这双好的鞋子呢！那怎么办？“夫美下而耗上，妨义之本也。”这句话，就同参禅一样是话头，人只顾眼前，不顾将来，也是不合理的，这不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原来的朴实，那才是永远常新的。
由此看来，我们晓得，老子并没有教人用权谋做坏事，而是告诉我们做坏事的可怕。可后世读《老子》的人，依文解义，把这句话当原则去做坏事的也不胜枚举。一般人，有时候要求长官多加一点薪水或福利，长官立即批准给你，可是他心里对你不满，下一次遇到机会，他就会对付你了。这类事例很多，都是向坏的一面去学。我们看这些故事，不免读历史而流泪，替古人担忧。所以，说法与说话、写文章一样的困难，连讲道德的文字，也同样会被人引用到奸诈、权术手段上面。
我们引用历史的故事，来说明老子这几句话的作用，使大家了解在行为上的原则。一个人做人做事，无论大事小事，一定要把握住道家的精神——“曲全”“枉直”“洼盈”“敝新”这几个原则才好。这是人生的艺术，自己要把这一生的生活，个人的事业前途，处理得平安而有韵味，就应该把握这一些原则。而这四个原则，归纳起来，统属于“曲则全”的延伸而已。
懂了这个道理，便了解老子所说的“是谓‘微明’”。从微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理来。没有智慧的人，只看到眼前现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，只知道埋怨运气不好，埋怨老天爷不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不加被，几炷香都白烧了。殊不知人生过程中的现象，在肉眼看不见的地方，“微明”已经表现得很清楚。如果检讨、反省起来，明天有什么事发生，从今天做的事就会知道，用不着神通。自己身体的情形，对不对劲，是否会病倒，心里都会有数，有感受的。可惜一般人没有这个智慧，没有“微明”。
（选自《老子他说》）
花快要谢的时候，特别好看，日落时的太阳，光芒也最漂亮，这就是“将欲歙之，必固张之”。将要收缩的东西，你先看到它张大，世事人事都是一样。上天要毁灭一个东西，反而先使它更好。最光荣的时代，强大到极点，也就是另一个衰亡局面的开始。中国古书说“天将厚其福而报之”。有时老天爷给你更大的福报，给你更大的机会，使你发财，使你得意，使你样样好，却也使你快一点结束，因为你得意到忘形，昏了头。我们读中外历史，看到许多成功人物，成功得太偶然，结果一下子就玩完了。
以出世的修养，做入世的事业
其实，这是大家冤枉了老子，他是“执大象”，讲的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，强调因果律的可怕，所以要注重道德。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承。
许多历史上的人物都学老子，但是学到负面去了，结果做人刻薄，做事厉害，好像都是坏在老子的这些观念上，认为天下的大计谋、大谋略、一切的心机手段，都由此而来。
——《庄子》
老子说“将欲歙之，必固张之”。一个东西要把它收紧，必定要先使它放大；后世的用兵作战，以及政治军事谋略等，经常看到这样运用。要使它衰弱，必先使它强大；要想把它废掉，故意先培养它，使它兴旺起来；要把它抓过来，得故意先行给予。从文字上来看，颇像前面解释的阴谋。
庄子说，由出世的修养成就，做入世的事业，能够救世救人，这些是真正得道的人，称作真人。这些人“其状义而不朋”，他们入世的作为，表现得非常讲义。这里不提“仁”字，只提一个“义”字，是爱人作用的发挥。
——《老子》
儒家解释孟子的“义”，“义者，宜也”，是做人的中庸之道，恰得其分，恰到好处。譬如火起来了要救，赶快去挑水，水挑不够再去挑，万一挑累了就算了，听之天命，我总算尽了力。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
墨子解释的“义”，带一点侠气，路见不平，拔刀相助；天下有难，摩顶放踵而利天下，牺牲自己的生命都在所不惜。这是墨家对于义的思想看法，同道家相近。
老子讲的是规律，而不是心机
庄子这里所提的义，近于墨家思想，不是儒家的“宜”。真人可以牺牲自我，利世而利人，为仁义而为之，是为天下的。他不结党，没有党派，不营私，没有私人的感情。他不希望你来恭维，也不希望有个老张老李说他很好。所以说有为而无为，做了就是做了，所谓救人救世，牺牲自我，义所当然，应该做的事做完了，也不需要你知道。
（选自《易经系传别讲》）
道家得道的人，为人处世永远不会自满，永远是谦虚，总觉得自己还不够，而不接受什么，不想什么东西属于他的，只有自己拿出来。天下国家属于你的，我帮你弄好了，你好好去治理，我不要，功成名遂身退。道家在历史上有很多这样的人，他们说自己的圣德不够，你去搞就好了，永远是谦虚。
孔子对君子之道所下的断语是“出、处、语、默”四个字。真正人生的问题就是出、处的问题，尤其是在动乱的时候、政争激烈的时候，你出不出山？这一步很难。出处问题是人生的第一步，看你怎么站。人生第一步很难啊！这要有高度的智慧才行。我们研究《三国志》诸葛亮的本传，知道曹操也在拉他，东吴也想用他，很多人都在拉他，但他却高卧隆中不出来。第一步看准了再站出来，这就是出的问题；不对了便回去，这便是处。所以君子之道的出处，该进该退？该说不该说？不该说时一个屁都不放；该说的时候虽千万人吾往矣！丢了性命也不在乎，非讲不可。语默之间、出处之间，都是相对的，这就是错卦、综卦的道理。
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也。
“先号咷而后笑”，孔子说这现象是形容君子之道。所谓君子与小人的差别，没有绝对的界限。君子随时可以变成小人，小人有时候也会有君子之道，所谓盗亦有道。世界上哪个是好人，哪个是坏人，很难分别出来。好人有时会很坏，因为好人那个好太好了，好得让你受不了，比坏人还令你难过。因为他是个好人，很固执、很呆板。你叫他转弯，他转不了弯的，那比坏人还难办。所以君子与小人是卦中的代号，好与坏很难辨别，只能从他的言行中去辨识理解。
他说，做人的态度，看起来很有棱角，其实得道的人，内方外圆。虽然对人都很和蔼，无可无不可，他自己自有棱角，但是没有成见，不坚持自己的意思；天下人认为这样有利，他可以将就。所以如老子所讲，永远是虚怀若谷，像花一样地开，自己内在空空洞洞，没有东西，无主观，无成见，更没有虚华，不宣传，不炫耀。
做生意，公司开始时，所有的股东大家观念一致、决心一致。但当公司一旦发了财，到了年终的时候，大家肚子里有个机器，你动你的脑筋，我打我的主意，就有问题了。公司的职员刚进公司来，你把他录用了，非常感激，慢慢地认为是当然，后来便感觉是应该，最后便格老子我给你卖了命，你对我还这样，便成了仇恨。这是人生的几个阶段，是确定的。无论人或事，到了某一阶段，他的内部便要起变化。
邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。
所谓错卦的道理，就是立场相同，目标不同，两个观点的方向不同，经纬度不同。譬如两个人都是股东，但利害关系不同，对外想公司发财，这个立场一样，发了财就不同了。所以一个长官的看法与部下的看法绝对两样，父母的观念与子女的观念也不同。这不是代沟，我国没有代沟这个名词，这是一般人跟着外国人乱讲，只是角度问题，不是代不代、沟不沟的问题。
面对人生是乐观的。“崔乎”也就是巍巍、高大的意思。虽然崇高，站在最高的位置上，有最高的成就，但不是被欲望驱使而出来，而是为了天下的艰难痛苦，不得已而为之。
同人的错卦是地水师卦，综卦是火天大有卦。
滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
我们看《易经》一个卦，要从多方面去看它。譬如一提到天火同人卦，便要马上想到它的综卦是什么、错卦是什么。
“滀乎进我色也”就是对社会的贡献。“滀”是形容词，“进”就是贡献，就是对社会贡献了一切。“色也”，觉得这是很当然的，没有一点要人感谢的心态。
“同人”是《易经》的卦名，由天火两卦组成，叫天火同人。“先号咷而后笑”是同人九五爻的爻辞。九五爻的位置很好，是帝王的位置，不能再高了，再高就是太上皇了，那就完了，无路好走。九五爻得其位、得其时。人生一切最好的就是得其时、得其位。位就是空间，宇宙间的一切脱离不开时位，不得时位，什么都没有用。这里所谓的时，意思就是运气。光有运气，没有位也不行，等于人家请客吃饭，请帖上请到你，你跑错地方了，那个房间没你的座位，照样吃不到东西。
“与乎止我德也”，与你共同做事，到了相当的时候，就退出了，停止了，这是德，因为不能再帮下去了。如果再帮下去，历史上有一句很了不起的话，就是功高震主，很多人因为不懂这个道理，最后都被杀头、抄家。本来是很好的，功劳太大，道德太高，学问太好，但到某一个时候，赶快要溜，否则功高震主，下场就不好了。天下事不能太圆满，太圆满就要爆掉，道家的人到某一个阶段，晓得该撤退了，就是恰到好处。
——《周易》
“广乎其似世也”，处世的态度很庄严、很慎重，态度做法一切都很严厉，表面上跟着一般世俗的走，但他不是为了自己，是为了世俗的需要。
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
道家有这样修养得道的人来处世，所有的条件都具备。“謷乎”等于傲慢，真正的傲慢，但是傲慢到什么程度呢？到看不出来那个程度，像是绝对的谦虚。谦虚、傲慢之间到了天子不能臣、诸侯不能友的程度。所以永远不出来的，永远不担任任何名义的，“未可制也”，他不属于任何范围。虽然如此，他做人做事“连乎”，处处自己有个范围，表面上看起来很固执，“其似好闭也”，实际上不是固执，是为人处世的方法。一个人处世，如果自己没有范围，结果当然是不好。因此得道的人，自然懂得人生，懂得处世。
人生的第一步，看你怎么站
“悗乎”形容他使大家都佩服敬仰，所以忘记了他所讲的理论，因为道理已经深入人生，个个都做到了。
（选自《易经系传别讲》）
（选自《庄子諵譁》）
我们看项羽刘邦出来争天下，两个人都想当皇帝，但是成功的还是有他的条件的。朱元璋当了皇帝，下朝回宫，大腿一跷，跟他太太说：“当年当和尚，讨饭都讨不到，几乎自杀，想不到今天会当皇帝。”这是真话，汉光武也讲过类似的话，当年出来并没有想过当皇帝，只求自保而已。为了自保，长期地奋斗，时势造成了后来的结果，当然也因为他是“藏器于身”的人。
与其练达，不若朴鲁
有一位八十多岁的老朋友，二十多岁时就知道这个时代已不属于他啦！所以拱手拜拜再见，不属于我的，争亦无用。就像打牌一样，每一个人都有赢钱的希望，但个个也都有输钱的可能，这一张不可知的牌究竟到了谁的手里？不知道。但是有先见之明的人就知道。这张牌既然不会到我手里了，要我付出太多的代价去碰运气，算算还是划不来，我不干。当年读一首诗，“泽国江山入战图，生民何计乐樵苏。凭君莫话封侯事，一将功成万骨枯”，就是这个道理。时代不属于我，明哲保身算啦。时代属于我，当然也不可坐而不动。如果你放弃时代而不干，同样也是罪过。你不干，别的人上来干的话，也许死的人会更多。从前历史上的人物，因一念之间的慈悲，不忍杀一个人，结果贻误天下苍生。“动而不括”，不动则已，一动就是全面的。“是以出而有获”，一件事情不做则已，一做就要有成果。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。
几十年前曾经有些同学问，用什么方法、手段，毕业后可以在社会上站住？我说只有一个方法——笨，也就是做人诚恳、老实，除了这个以外没有其他方法。你听起来很古老，但我告诉你，这是我们几十年人生经历所得到的结论。历史上看到玩聪明的人，像花开一样，一时非常荣耀，光明灿烂，但很快就凋萎了，变成灰尘。
第二还要有机会。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦！跷起二郎腿，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听；如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的。
这个世界上人人都在玩聪明，聪明已经没有用了，所以未来的时代，成功的人一定是诚恳的、规矩老实的。当然你也可以说，规矩老实也是一种手段，在理论上可以那么讲，但是毕竟古今中外的人都喜欢诚恳老实的人。就拿我们自己来比，你交一个朋友，他办法多，有智巧，很聪明，你一定非常喜欢，但是也非常害怕，所以你最爱的朋友一定是那个老实诚恳的。所以《列子》也说：“圣人恃道化而不恃智巧。”智巧再高，也只能高到这个程度了。
所以当领袖的人要样样都行才可，你不行的我都会。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。无为是无不为，没有不能为的。唐太宗样样都行，书法好，武功好，论诗也比别人高明，那真是天才儿童，样样都好，所以唐代的文化那么盛。因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。
各位个个都自认聪明，谁肯承认自己是笨蛋啊？但是这个聪明就是大问题。我们常常提到，苏东坡一生受的打击很大，所以他有一首诗：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。”他后悔自己聪明，下面两句更妙了，“但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿”。希望笨儿子一辈子平平安安有福气，功名富贵都有。上面两句蛮好的，下面两句话他又用聪明了，希望自己的儿子又笨又有福气，不必辛苦就做到大官，一辈子又有钱又有富贵。天下有那么便宜的事吗？他不是又用聪明了吗？这个聪明就不对了。实际上苏东坡这个思想就是他的人生哲学。再仔细一想，苏东坡这个愿望也是我们自己的希望，我们个个都想这样，每个人都要这样，都误于聪明。
孔子以为，一个人要成就一件事业，非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓“藏器于身”。绝不能靠人啊！如果你说有个朋友很能干，有个老师会帮你，或者你有个好太太，那你已经注定要失败，因为这个天下不是你打来的。要注意这个“藏”字，深藏不露，有器不用可以，但不可无器。
《孟子》文章看起来那么美、那么平实，好像话都告诉你了，可是，他有很多东西都在文字的后面。譬如他说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆”，这就是告诉我们聪明没有用。这句话让我们想到老子说的“大智若愚”，真有大智慧的人，不会暴露自己的聪明，不是故意不暴露，而是最诚恳、最诚实，才是最有大智慧的人。“大智若愚”这个观念不是同《孟子》这一段的观念一样吗？但是《孟子》同《老子》也有它们反面的意义，读《老子》要注意哦，大智若愚反过来，就是大愚若智。大笨蛋有时候看起来很聪明，他还处处表示自己聪明；越表现自己聪明的人，越是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只说了正面，反面那是老子的密宗，不传之密，你要磕了头，拿了供养，他才传给你。《孟子》的道理也是一样，所以为政也好，自己修养也好，都是这个原则。
——《周易》
《大学》讲“明德”“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”这几句话很有道理，一个人对人情世故知道得少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心理染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达，倒不如老实一点，笨一点，保持那份天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
（选自《孟子与离娄》）
要成就一番事业，先懂器与时的关系