“君淫亦淫”，古代淫是过分的意思，不是黄色。齐桓公是春秋五霸之一，但他不是个好君王，本来就是个太保，又好吃，又爱喝酒，反正烟酒赌嫖样样都来。管仲帮助这样一个老板很难办，这要有方法。所以孔子很感叹，说管仲命不好，如果碰到一个好老板，他的功业在历史上不止这样，可以同姜太公媲美的。可是他的对象就是这个人，没有办法，只好跟着他跑。所以他自处之道，老板喜欢奢侈，他也跟着奢侈；齐桓公讲究吃，他也讲究吃。其实管仲不一定想这样，这个里头是人生之道，是所谓君臣之间一个大学问，不是迎合，不是拍马屁，但是不能不做同道，否则没有办法合作。管仲跟齐桓公君臣之间思想一致，利害相合，他的话没有一句不听的，因此管仲的政治思想大行于天下，在国际上称霸。
名利的范围扩大来讲，就是后世讲功名富贵的道理。他这里提出了一个历史问题，说明名利的范围、人生现实的现象。我们晓得历史上齐桓公称霸是管仲这个有名宰相帮忙而成的，“一匡天下，九合诸侯”，管仲使他的老板在当时的国际上多次成为联合国权威的真主，领导天下。管仲是了不起的人，他比孔子早了一百年左右，孔子都很佩服他。
志合、言从、道行、国霸，这四点都很难。我们做一个普通人，做一个生意人，经理跟董事长两个人能够志合的都很少；老板想找一个志合、言从、道行的都找不到；有才能的人想找一个能够做到这四点的老板，似乎也不可能。
它的文字连起来，为名为利正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就在这个反面。而杨朱思想指出来的真正为名的人，则是走道家路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦；“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲的下流，是人所不要的位置我来坐，一切都让给他人，就是这个结果。
譬如诸葛亮帮忙刘备，但是刘备对诸葛亮这四点都没有做到。志不一定合；言从，刘备有时候听，有时候不听；道行，也并不一定行；国霸呢？没有霸起来，三分天下只据其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，诸葛亮跟刘备做不到同路人，因为诸葛亮有诸葛亮的风格，刘备有刘备的作风，这两人不同。
孟先生又说了一个问题，“凡为名者必廉”，真正求名的人，自己的修养必然很廉正，譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，但一定很穷。还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。
“管氏而已”，古文就是那么简单，包括意义很多，他说管仲死了以后就为止了，下面没有了。管仲的儿子叫什么？不出名了，到他这一代而已。“田氏之相齐也”，齐国山东姓田的是名家，几千年了，实际上田家的田完敬仲，原来姓陈，是从陈国逃过来的，在齐国落籍。在战国时，孟子见的齐宣王已经不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齐国拿下来自己当了君王，三代以后就是齐宣王。田氏也同管仲一样做了齐国宰相，他的做法不同。君王非常傲慢，等于西方亚历山大那个样子，暴躁，专权统治。但是这个田常为相就谦虚起来，权力给君王一个人。这个君王不但权力集中，而且经济集中，很悭吝用钱。田常则相反，爱布施，所以所有人都归心投向田家了。因此到了相当的时间，他把君王拉下去，自己做了齐王，也是延续了一两百年，“至今不绝”，到了战国的时候还没有完。
“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”
“若实名贫，伪名富！”曰：“实无名，名无实；名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”
我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。真正的实际状况就是这样，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，子孙后代更得其利益。
这样看起来，对于名与利的研究，很难下定义。孟氏说，一个人有了好的名誉，名誉里头有差别啊！伪善的人非常多，处处做善事，非常谦虚，非常客气，又信宗教，谁看到他都说是善人，但是有许多是假冒的。也有些人看起来很暴力、很坏，但是很直爽，却是真善。所以这个善名所包含的内容及真假、实际与否，其中大有差别。事实上，真正流传万世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有学问的人等，都是穷苦一生。包括现在清高的艺术家、文学家、学问家，真求实际之名，想留千秋万代的名，这些人的人生境界一点都不马虎的，一生清苦。而那些假冒伪善的，就像田家一样，开始看不出来，最后富有四海，把人家的国夺过来自己做老板，这又是什么道理？
所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，燋其心”这六个字。但是，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。我们中国文化三千年的教育始终都在这里转，一直到高考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。
所以杨朱讲到真正为求万世之名的都很苦，除了历史上崇拜的这一些名臣外，很多人死了连棺材都没有，可是却留万世之名。那么杨朱的哲学来了，“曰：‘实无名，名无实；名者，伪而已矣。’”，社会上有名的，不管哪一种名气，照杨朱哲学来讲，包括了一切宗教，一切学者，任何一种名气，“实无名”，如果真实为道的话就没有名，名是假东西。
杨朱说，求名太痛苦了，一天东跑西跑的，你看名气越高的，作秀的地方越多。作秀是外来文化翻译过来的新名词，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏，越来越苦其身体，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。
这一点我们光看佛、道两家。佛家出家当比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因为不要名，所以随便取一个名字，什么观啊、圆啊、慧啊、定啊，反正翻来覆去，那几个字摆来摆去，无所谓，挂一个标记就是，心里没有名的。如果我们真的要出家，还求这两个字的名吗？那就不对了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也这样，所以中国道家的修道人，本名不知道了，自己随便取一个什么子，姓氏不知道，或者装疯卖傻。道家跟佛家的高人死了不知所终，究竟死了没有，考据不出来，名更不要；凡是留下名来的都是不真实的，都有假，都有问题。这是他对于历史哲学的批评。
那么孟先生又问了，开始人为了求名，去高考啊，尤其现在的家庭，硬要逼孩子高考，结果考焦了还在考，眼睛都考成近视了，考到出国留学，回来，公务员也要吗？不知道。所以孟氏提出来，这个名对于后代子孙有什么利益？这是讽刺的啊！讽刺世界上的人，究竟是为了什么。
（选自《列子臆说》）
所以他这里问，既然有名有钱又显贵，人的欲望为什么不停止啊？还要追求什么？杨朱回答，为了死。既然死嘛大家都要死，人生到了尽头，还有什么要追求的？杨朱说，为子孙啊！这就是一般人的思想。杨朱并不主张这样，只是说一般人的思想都是这样。
能受多大委屈，就能有多大成就
杨朱说，有了名，也有了财，下一步就是为了显贵，人的欲望一步一步提高。有名有钱，但社会地位不高，进不去高阶层的社会，所以要求贵。而自称学者的人，认为有钱有名又算什么，理都不理人。可这些学问好的所谓有名学者，在富贵人家看来，是茅坑里的石头，又臭又硬，所以到了名利场合，看到是个教书的，也看不起。这个社会就是这样，很奇怪。可是这个人假使又有名，又有钱，又显贵，又有学问，我看很严重了！这个人恐怕要神经了，因为样样都吃得开。
议曰：太史公曰：“魏豹、彭越虽故贱，然以席卷千里，南面称孤，喋血乘胜，日有闻矣。怀叛逆之意，及败，不死而虏，因身被刑戮，何哉？”
孟家人又问，既然求名是为了发财，有名也有钱了，人生不也就可以了吗？
——《长短经》
杨朱说，人求名是为了发财，有了名就有钱。
刘邦、项羽楚汉之争的时候，魏豹和彭越这两个人，有部队，能作战，是名将，举足轻重，靠向谁，谁就获胜。萧何、张良、陈平这几个文人，用反间计掌握了这些摆来摆去的人。但是魏豹他们都是太保、流氓、土匪出身，有如民国初年各地军阀，贩马的、卖布的出身，可是已经能席卷千里，南面称王，力量稳固以后，带了兵，喋血乘胜，天天都是得意的时候。这种土匪、流氓出身，投机起家的分子，始终怀叛逆之意，始终不安分，唯恐天下不乱，因为在乱世他们才有机可乘，才有办法。等到失败了，这种人不会自杀而宁愿被俘虏，身遭刑戮而死，这又是什么道理？
杨朱也是周游各地到处讲学的，这个风气从孔子开始。杨朱到了鲁国，寄居在孟家（不是孟子家），鲁国孟家也是大族。孟家人向他请教，一个人啊，做人就做人，为什么要求名？尤其现在社会，很多年轻人都想要知名度，人为什么要知名度？
“中材以上且羞其行，况王者乎！彼无异故，智略绝人，独患无身耳。得摄尺之柄，其云蒸龙变，欲有所会其度，以故幽囚而不辞云。”此则纵横之士，务立其功者也。
——《列子》
《长短经》的作者赵蕤说，像这样的行径，就是中等以上的人，都会觉得羞耻，而更高的王者之才，更不会这样。如项羽失败了，就以无面见江东父老而自杀。但这些人失败以后，不死而虏，落到身被刑戮的结果，没有别的缘故，他们自视有智慧才略，所以愿意被虏，希望将来还能够上台，抓到兵权或政权，实施理想，云蒸龙变（根据《易经》的道理，“云从龙，风从虎”，老虎来的时候，会先有一阵风，龙降的时候，一定先起云雾。所谓云蒸龙变，就是形容一个特殊人物出现时，整个社会都会受影响而转变）。这就是贾谊所说的“烈士殉名，夸者死权”的心理，只想自己如何建功立业，受什么委屈都可以，绝对不轻易牺牲。这也就是乱世多纵横捭阖之士的功利主义。
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？”
或曰：“季布壮士，而反摧刚为柔，髡钳匪匿，为是乎？”
要不要做一个名人
大家都知道“一诺千金”是季布有名的历史故事，这位先生是了不起的。他年轻时是一位非常有号召力的游侠之士，后来跟随项羽，作战非常勇敢。有一次把刘邦打垮了，追击刘邦，差一点就可以砍到刘邦的马尾。后来刘邦得了天下，最恨的就是季布，所以悬重赏缉捕季布，同时下令，藏匿了他的要诛全族。在这样严缉之下，季布就到山东一位大侠朱家那里卖身做佣人。
（选自《列子臆说》）
朱家一见季布，就看出来了，把他收留下来。到晚上再把季布找来，要他说老实话。季布说，你既然知道了，就随你办，向刘邦报告，就可以得重赏乃至封侯。朱家安慰他，绝对不会这样做。同时告诉季布，这样逃匿不是办法，总有一天会被发现。朱家本来就和刘邦这些人很熟，他和季布商量，将季布扮成车夫，带他去见刘邦。
所以人真想得到别人尊重，先要自尊，拿现在话讲，就是自重；更要先尊重别人，别人才会尊重你。如果骂人，讨厌别人，以为是自己的自尊心，拿宗教来讲，别人都逃避你，你已经陷入了孤立地狱，自己还不知道。所以，不尊重人而希望人尊重你，那是不可能的。人要读书，读书不是为知识啊！是要回到自己身心上用，这才叫学问。
到了洛阳以后，这一班帮助汉高祖打天下的老朋友都宴请朱家，问他来有什么事，当然，都知道他不想做官，也不会要钱。朱家就要他们转告刘邦，季布这个人，年轻有为，是个将才，是个可以大用的豪杰之士。当年和项羽打仗的时候，季布追杀刘邦，是各为其主。项羽完了，就不必再视季布为仇敌，现在通令全国抓他，这样逼迫，他被逼紧了，不是向南边逃到南越，就是往北边逃往匈奴（因为那时刘邦所统一的天下，只限于中原一带，至于长江以南的两广、云贵一带，南越王赵佗是和汉高祖同时起来的，虽已称臣，并未心服；北方的匈奴也随时要侵犯中原的），这样平白送给敌人一名勇将，增加一个最大的祸患，这又何苦？这班大臣向刘邦报告，刘邦听说是朱家来说的，就取消了通缉令，并且给季布官做。
说到“尊己”，有两个翻译名词非常不好，一个是“自尊心”。什么叫自尊心？就是我慢，傲慢，在我们自古的文化里是不用这个名词的，因为会使人走上错误的路。另外一个是“值得我骄傲”。中国人如果自己骄傲，那是很可耻的。其实是翻译得不通，西方文化当年翻译过来，不是学问很深的人翻译的，都是年轻懂几句洋文随便翻译的，后来用惯了。其实中国人不会说自我骄傲的，而是用四个字“足以自豪”。“自豪”两个字就对了，“骄傲”就不对。自尊心的翻译，应该是“自重”，就是孔子讲的“君子不重则不威”，自己尊重自己才是自尊嘛！当年因为翻译不慎重，东西的文化都没有通，看起来是个小事，却影响我们国家民族文化之大无与伦比。所以你们做翻译的要特别注意，不要随便翻。
后来，季布又成了汉朝大将，而且非常忠于汉室。可是如果没有朱家这一次出来说话，还是不行。而朱家说妥了这件事，仍然回山东过他的游侠生涯去了，不要功名富贵。所以侠义道的精神，在中国的历史上始终是存在的。这里是说，季布失败以后，毫无办法，英雄豪气都没有了，变得窝囊得很，把头发剃光，什么苦工都做，偷偷摸摸过日子。以中国文化精神来说，一个真正的英雄壮士，失败了就自杀算了。季布既是壮士，失败后却窝囊地过逃亡日子，这是对的吗？
“人不尊己，则危辱及之矣。”一个人活在社会世界上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。人要能够牺牲自我，帮助别人，爱护别人，更要帮助危难中人，才能得到别人的尊敬。所以得来不易，代价也不小。拿佛家讲就是慈悲，儒家来讲就是仁义。
对于上面这种一般看法的问题，赵蕤引用司马迁的话作答案：
我们人之所以有文化，尤其是中国文化，就是要扶助弱小，看到可怜的就要帮助，这是仁爱慈悲，是人文文化的真谛。以《列子》看来，“胜者为制”那是禽兽哲学。日本人翻译叫“达尔文”，我常常想，要翻成“达尔昏”才对，昏头昏脑，没有搞清楚。的确宇宙间是弱肉强食，不但动物如此，植物世界也是这样，整个宇宙所有生物都是以强凌弱。但是人类文化教育我们对待弱者更要爱护、保护，使他生存，这是人文文化同禽兽文化不同的地方。
司马迁曰：“以项羽之气，而季布以勇显于楚，身屡典军搴旗者数矣，可谓壮士。然至被刑戮，为人奴而不死，何其下也。彼必自负其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故终为汉名将。贤者诚重其死。夫婢妾贱人感慨而自杀者，非勇也，其计尽无复之耳。”
要自重不要自尊
司马迁说，当项羽与刘邦争天下的时候，以项羽那种力拔山兮的气概，而季布却仍然在楚国能以武勇显名于天下，每次战役带领部队做先锋，身先士卒，一马当先，多少次冲入敌阵，夺下对方军旗，斩杀对方将领，可说是一个真正的壮士。可是等到项羽失败了，却又甘心到朱家那里当奴隶，而不自杀。从这点看起来，季布又多么下贱，一点壮志都没有。
（选自《列子臆说》）
其实，季布这样做法，并不是自甘堕落，他有自己的抱负，自认有了不起的才华，只是倒霉了，当初找错老板，心有不甘。项羽失败，他愿意受辱，并不以为羞耻，因为还是要等待机会，发展自己的长处，所以最后成为汉代名将。由他的经历做法，就看出他的思想、抱负，他觉得为项羽这种人死太不合算。一个有学问、有道德、有见解、有气派、有才具的贤者，固然把死看得很严重，但是所谓“死有重于泰山，有轻于鸿毛”。并不像一般小人物，为了一点小事就气得上吊。这种人觉得没有办法再翻身，走绝路了，心胸狭窄，所以才愿意自杀。而怀抱大志的人，虽然不怕死，但还是要看死的价值如何，绝不轻易抛生的。
人们对你的批评阻碍，长官及父母对你的不了解，当时的确是委屈，但是人要有独立人格，要建立非常之事功，就要记住“屈申任物而不在我”，外面的环境是外物，我始终要独立而不遗，顶天立地站住。壶子说，懂了这个道理，知道“持后”，了解“后其身而身先”的道理，才可以建立一个事功，做一番事业。
（选自《历史的经验》）
所谓“枉直随形而不在影”也告诉我们，人生想要完成一件了不起的事业，暂时别管一切难堪与批评，因为一般人只看最后的结果。譬如要建一个伟大的建筑，必先破坏很多东西，当时一定遭遇许多困难，万人唾骂；等到建筑完成，大家说你很伟大，尤其后来人会说我们祖先多伟大。所以我们晓得，做一件大事，立一件大功，所遭遇的这些都是影子，如果要顾全影子的弯曲，就不能做事，从生下来就躺在床上睡觉，睡到殡仪馆为止，那绝不会遭遇做事的痛苦。
每天急急忙忙，恰恰得不偿失
一个人做一件事、讲一句话，就像是自己的第二生命，因为大家都看到他的影像了。事情做错了，中国的社会习惯，不大喜欢当面说穿，背后一定批评，这就是你的影子。所以我们做任何事都要顾到后影如何，所谓历史上万世留名，名就是个影子，这个影子究竟好不好，在你做的时候就先要考虑，这也就是“持身”。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
这个思想观念在我们文化里，也有范仲淹的千古名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，表示应该如此立志，才是知识分子的气度。自己挑起天下一切痛苦，眼光远大，帮助社会国家，天下安定了，大家都得到安乐，然后自己才敢求安乐。
——《老子》
壶丘子林说，你回头看看你的影子就知道什么是“持后”，这是很好的教育法。一个名词或一个高深的哲理，不须讲理论，回头看看影子就知道了。所谓“形”就是身体，“枉”是弯起来，形体一弯，影子也弯，枉跟曲是同一意义，用法不同。身体站直了，影子也正了，影子跟着身体走，本身没有作用。“屈”是弯下来，“申”就是伸直，“任物”是跟着物质体而变化，做不了主。懂了这个道理才懂得“持后”之后“而处先”，这个结论引出道家祖师爷老子“后其身而身先”的思想。道家认为人毕竟是自私的，不自私不叫作人，不过人要完全自私，必须先要大公。做领袖的人、带兵的人乃至当家长、班长都要懂“后其身而身先”，利益先给别人，自己放在后面，最后的成功才会是你的。如果碰到利益、机会，自己先抓，最后不但失败，恐怕这一条命也会丢掉。所以，危险事自己先冲锋，尤其一个好的带兵官，什么艰苦都是自己来，你一上前，后面就统统跟着上，如果你叫别人去打，自己向后面倒退，你就完了。
老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。几十年前有一个讲中国哲学的了不起的名家，他解释道家的“无为”，主张中国的政治思想，做领袖的人要“万事不管”。其实老子的“无为”并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话正是样样都要管。
壶丘子林告诉列子“知持后”这句话，真正的意思是告诉他，一个人讲一句话，做一件事，都要晓得后果。譬如买股票，也许赚大钱，也许蚀本，后果是非好坏，事先已经很清楚，这叫作知道“持后”。有这样高度智慧的人，才可以言“持身”，才懂得人生，然后就可以了解“立身处世”了。
做人做事就要懂得“无为而无不为”的道理，也就是要有先见之明。乃至缝一件衣服，买一把扇子，对于将来毛病会出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。对于未来可能出问题的地方，须尽可能地先做好防范措施，使问题不致发生，这样做起事来，好像没有做什么一样地平顺。
什么叫作事业呢？孔子在《易经·系传》里下的定义，“举而措之天下之民，谓之事业”。一个人一生的作为，能够影响社会国家天下，这个叫事业。至于上当皇帝，下做乞丐，只是职业不同。我们常把职业跟事业两个观念混淆了，问你做什么事业，实际上是问做什么职业。有事业的人才叫作站起来的人，叫作“立身”，顶天立地，站在天地之间，不冤枉做一个人。“处世”就是怎么活得有价值，活得很合适，受人的重视爱护。“立身处世”就包含了《列子》的“持身”观念。
也有许多学了老庄的人，做起事来不会应用，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，临事急急忙忙，拼命赶，乱忙，看起来好像很勤快很努力，其实以道家看来，就是愚笨。道家做事，有远见，有计划，事先准备妥当，临时不会慌乱。
壶丘子林是列子的老师，道家的一个高士。他告诉列子一个原则，“子知持后，则可言持身矣”。“持身”就是如何保持身心，如何建立和爱惜你的生命，同时也有第三个意义，就是“立身处世”，一个人活在世界上，如何站起来，在社会上有所建树。不管你学问的成就如何，官做到多大，财发到多少，一切功名富贵都不是事业，那只是职业问题。
“无不为”并不是乱来，而是“万物将自化”。换句话说，真做到无为，许多不想要的偏偏会来，天地间的事怪得很，你不要的它偏要来，你要的却跑掉了，这在佛学上说得最具体。佛是从另一个眼光看的，说人生有八苦，像“求不得苦”，你所希望的，永远达不到目的；“爱别离苦”，你所爱的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其实，你看通了人生的道理，只要抓住了无为，真放下了，你不要的它偏来；你所希望的，它也归到无为里去了，那就是万物的自化。
——《列子》
“化而欲作”，如果在这个清静无为之中想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，只要用过，马上就要再磨，保持它的锋利。所以，在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，“镇之以无名之朴”，就要永远保持原始的状态。用久了之后，现象也变了，那就完了。
子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”列子顾而观影：形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。
什么叫“无名之朴”呢？就是自己没欲望，无欲无依。佛家叫作“空”，无所求，没有任何的欲望，无所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真觉得自己成佛了，心里念着“我成佛了，我要度众生”，那他多累啊！佛没有这个念头，他是念空。
持身是成事的前提
“不欲以静”这四个字很妙，可以做两种解释。一种是完全无欲，自然静定，则“天下将自正”，所以没有欲望自然静。第二种是如何做到“不欲”，那就必须先做到静。老庄的文章，就像禅宗的话头一样，八面玲珑，这面能说得通，那面也能通，都是一样的道理。
（选自《列子臆说》）
做人做事创业，也是同样的道理。如果一直急急忙忙，天天发疯一样，执意非要成功不可，对不起，到了最后算总账的时候，恰恰是不成功。这也就是柔弱胜刚强的道理。做事情能够勤劳，一念万年，细水长流，无所求，不求成果，亦不放弃努力，最后一定是成功的。
最重要的还不止此，施家人接着说：“且天下理无常是，事无常非。”天下是非是没有一定的，某一种原则、道理，某一件事，过去非常重视的，现在可能无用，已经落伍。但是，你也不要认为你学的东西落伍。“今之所弃，后或用之。”孔子也讲过“古之学者为己，今之学者为人”，古人是为自己而求学问，我的兴趣所在，我必须要努力才有成果，当父母的不要勉强他。你不要认为这个孩子学了这个，三千块钱一月的工作也找不到，说不定二十年以后，给他几万块钱还不干呢！走运了，那个时候和现在所抛弃的，将来也许有大用，这个很难讲。我常说学医的人，现在未必就那么前途无量。时代不同，所以为了要发财去学医，错了；要救世救人去学医，对了。
（选自《老子他说》）
那么施家的人一听，头脑就比孟氏好。他说，你啊！真是不懂，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，天下大事，都是一样，时间、空间都是条件，机会来了要知道把握，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的，当然把握得不对也不成功。你们家两个弟兄，所学的与我们一样，我们成功了，你们失败，什么道理呢？就是不晓得把握时间，对环境、机运不了解。譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
人生最高的勇气是慢一步
这个故事很妙吧！同样的家庭身世，同样的环境里出来，学同样的东西，人家干得这样好，这两弟兄却那么倒霉。这里头又产生一个现象，自己不成功就埋怨别人，可见人生怨天尤人是很平常的现象，觉得自己本事很大，都怪别人不对。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
这两弟兄遭遇那么惨，那么倒霉地回来，不但没有找到工作，还变成残废。所以孟家父子捶胸大哭，到施家门口叫，你害了我们，教得不对。
——《老子》
孟家另一个儿子到卫国献策，他大概有军事专才，但是卫王说，我卫国是小国，在大国的夹缝中生存，对于大国我们是小心奉承的，对小国则是安抚的，为的就是求得平安无事。在两个大国之间生存，要建立自卫军队都不行，连警察的权力都不能加强，会被大国怀疑的，你老兄这一套，不是要我快点亡国吗？卫侯心想，这个家伙思想非常好，是个大将之才，我现在不听他的意见，让他随便走掉，到了别的国家，将来得志还不是来打我这个小国吗？于是就把他两只脚砍掉，变成残废人放回去。
老子的话非常平凡。西门町有些人被多看一眼，就会一刀刺过去，这些人都是“勇于敢”，结果自己犯杀人之罪。所以粗暴不是真勇，老子说的勇是真勇气，如果没有智慧的判断，没有道德的修养，什么事都敢，那就会变成糊涂的废人。当然，年轻人都可能犯下这种错误，自认为很高明、很勇敢，什么事都敢做了再说。但是，天下事不能做了再说，最好是说了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢做。年轻人固然不怕错，只要知错能改，但有时想改也改不过来，尤其历史上的错误，没有机会改过来，所以“勇于敢”的结果是“杀”。
孟家一个儿子立刻跑到秦国，向秦王讲述他的高见，仁义如何，道德如何，都很正确高尚。秦王听了却说，目下各国都在争霸，主要的任务都在军事兵力以及粮食方面，如果我们只讲仁义，那会招致灭亡的。秦王讨厌孟氏子的建议，心中十分不快，把他宫刑之后才放走。
应该勇于什么呢？人生最高的勇气是慢一步，事先问一下，有没有把握。多考虑一下，就是勇气。看见地上有一沓钞票，只要拾起来无人看见，当然就是我的了。如果“勇于敢”，说不定刑警在后面，误认你是小偷。如果“勇于不敢”，这个钱拿与不拿，再多考虑五分钟，结果就可能不同。可是“勇于不敢”是很难做到的，有时候被人骂懦弱，若怕被人骂变成“勇于敢”就完了。
施家的邻居孟家也有两个儿子，所学的与施家一样，但孟家颇穷，看到施家二子都发达了，就很羡慕，于是到施家请教，如何才能进取得到富贵。施家二子把求职的方法和过程老老实实地告诉了孟家弟兄。
“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事，但有些事情绝对不能拖。那么拖与不拖，以什么做标准呢？其实上帝都做不了标准，是利是害不一定，老子只能讲到这里，因为这完全是智慧的决断，要真正的智慧才可以决定取舍。
《列子》记载了一个求学的故事。鲁国姓施的人家有两个儿子，一个学问好，一个军事好。学问好的这个跑到齐国去，齐王接纳了他，派他做皇室公子的老师。懂军事的这个去楚国献策谋，楚王很欣赏，任他军中的要职。这二人又有官位，待遇又高，十分圆满。
（选自《老子他说》）
同样的本事，为何别人成功，你就失败