孟子说，孟献子和这五个人做朋友，是忘记了自己的身份，忘记了自己的家世、富贵、权位，纯粹就是好朋友。这五个人看孟献子，也不管他的家世，只认为孟献子这个人够格、够条件做朋友，有味道，所以成为朋友。如果他们心目中有了孟献子家世的观念，也早就不和孟献子做朋友了。
孟献子是鲁国当年的第一位大权臣，是百乘之家。古代的百乘之家，富比诸侯，权位等于鲁国的副国君。但是他在友道上了不起，他有五位真正的朋友。照理说，这样的家庭，朋友应该有很多，如战国时孟尝君门下有三千客，这都是朋友啊！都靠他、吃他的。而孟子和孟尝君是先后同时代的人，为什么孟子没有说孟尝君在友道上了不起，而只提孟献子有五个朋友？孟子说，孟献子五个朋友是有道德、有学问、不求功名富贵的。君王想和他们交往做朋友，他们也不来，却和孟献子做了朋友，这就可见孟献子之不平凡。孟献子和他们交朋友，只是因为他们有道德、有学问。他们五人本身既无财富，也无权位，也没有把孟献子家的富贵放在眼里。
易其心
“友也者，友其德也。”交朋友是为道义而交，不是为了地位而交，不是为了利用人而交，也不是为了拜把兄弟多，可以打天下，或如江湖上人“开码头”“扬名立万”而交。交朋友纯粹是道义之交，不可有挟带的条件。常有年轻人说：“我们同学很多，将来可成为一帮。”这就是挟带了条件，已经不是真正的友道，只是利害的结合。
交朋友之道，要“易其心而后语”，要彼此知心。但是知心很难，《昔时贤文》说：“相识满天下，知心有几人？”所以古人说：“人生得一知己，死而无憾！”我们也可以说，世界上没有一个人能真有一个知己的，尽管我们都有家人、父子。但夫妇为夫妇，不一定是知己；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知己。
在相反的一面，“不挟长”就是并不因为对方有长处，想去沾一点光。“不挟贵”，也不是因为对方有地位、有钱、有权势才去交这个朋友，企图得什么便宜。例如，民国初期五四运动后，因为胡适之是倡导五四运动的人物之一，因而出名，便有一个文人在文章中写道：“我的朋友胡适之。”其实胡适之并不认识他，直到现在，“我的朋友胡适之”这句话还常被人引用，去讥评趋炎附势、脸上贴金的人。“不挟兄弟”也就是说，只有一面之缘的人，却口口声声说：“他是我的老朋友，我们熟得很。”这叫作交浅言深，也是不好的作风。
所以知己只有友道，友道就是社会之道，有人把五伦之外加一伦，那是不通的。朋友一伦就是社会，过去家庭一伦也是社会。我们中国文化标榜的知心朋友，从古到今只有一对，就是管仲与鲍叔牙两个人。以后的历史虽不敢说没有，但的确很少。如果大家懂得他们两人全始全终的历史，就可以知道知心不容易了。
第三要“不挟兄弟而友”，就是说朋友就是朋友，友道有一个限度，对朋友的要求，不可如兄弟一样，换言之，不过分要求。一般人交友，往往忽略这一点，认为朋友应该一如己意，朋友事事帮忙自己，偶有一事不帮忙，便生怨恨。在另一面，对一个朋友不帮忙还好，越帮忙，他越生依赖心，结果帮他忙反而害了他，所以“不挟兄弟而友”。
孔子说“易其心而后语”，这个“易”就是交易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此换了心，就像古人一首非常有感情的词：“换我心，为你心，始知相忆深！”孔子的看法，是要能“易其心”，才能讲朋友之道。
第二要“不挟贵”，自己有地位，或有钱，或有名气，因此看见别人时，总是把人看得低一点，这也不是交友之道。
定其交
孟子说，交朋友之道，第一要“不挟长”，不以自己的长处，去看别人的短处。例如，学艺术的人，见人穿件衣服不好看，就烦了；读书的人，觉得不读书的人没有意思；练武功的人，认为文弱书生没有道理。这都是“挟长”，也就是以自己的长处为尺度，去衡量别人，这样就不好。
“定其交而后求”，我们在社会上交朋友，人与人之间要“定其交”，要有交情。
友其德
记得我们年轻时把朋友分类，一种是一般的朋友，见面之交的都是朋友；一种是政治上的朋友，就是有利害关系的朋友，除了利害关系，政治上没有朋友；另有一种是经济上的朋友，所谓通财之谊，能做到通财之谊就很难了；最难得的是道义之交，那是更难了。我们一生能不能交到一个没有一点利害关系的朋友，都是大问题，包括了政治、经济、普通等一切的朋友在内，能够全始全终的有几个？如果有，那就是可以相交的朋友。朋友的交情能够“定其交”，才可对他有所要求。
朋友之道
譬如管鲍之交，管仲开始跟鲍叔牙做生意，结账的时候，鲍叔牙也不问赚了多少，管仲就自己装了起来。人家告诉鲍叔牙，管仲太不够意思，两个人做生意赚了一千万，才给你鲍叔牙一百万！鲍叔牙不但不以为意，还说：“他那是因为穷！他需要钱，我不需要。”这多么难？管仲那个做法是乱来的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鲍叔牙了解。
（选自《论语别裁》《中国式的管理的出发》）
最后管仲要死的时候，齐桓公对他说：“你死了以后，我想把这个宰相交给鲍叔牙来做，如何？”管仲说：“千万不可交给鲍叔牙，他绝不能当宰相。”他就这么爱护鲍叔牙，也只有鲍叔牙懂得，管仲不要他接位，是为了顾全齐桓公，也为了顾全鲍叔牙。这种胸怀多好，多高超，也只有知己才懂。如果像现在的人，你不做国防部部长，应该交给我，却交给别人，那还够朋友吗？当年你当部长还是我建议的，要我当部长你却要反对！不骂你祖宗十八代才怪！所以只有知己才能爱人以德。
当领导别人，或与人交往的时候，部下、同事狂一点没关系，有时还蛮欣赏其狂，就怕不够狂，有本事不妨狂一点。如果是狂而荡，就问题严重了，狂到不守信诺，乃至把公家的钞票用光了，对什么事情都乱来，就要不得。有才的人多半狂，爱才就是懂得欣赏其狂，不要希望别人和自己一样，自己不喜欢的，不必要求别人也这样做，但是要提防他，不可失诸荡，这个狂就是人才。自我傲慢，有个性就是矜。自矜值得欣赏，一个人没有个性、不傲慢就是没有味道，每个人都有他独立的个性，但要有适当的限度。假使傲慢变成愤戾之气，到处怨恨，没有一个人、一件事使他满意的，即使他单独自处，也会跟自己过不去的，那就过于愤戾，这很不好。愚、老实没有关系，可不要故作老实，伪装老实，所谓貌似忠厚，心存奸诈，那就大成问题了。这狂、矜、愚三条，有相对的六点，外在是观察别人，内在是反观自己修养的准则，都要注意的。
过去我们念到“定其交而后求”，很滑头地加了一个小批：“有酒有肉皆朋友，患难何曾见一人！”真有患难的时候，何曾有一人来帮助你啊！
这是孔子当时的感叹，事实上我们知道，这三点等于是观察人的六个大原则。我们读到这种地方，要特别注意，这是对于一个人的看法。很多人都讲究看相，这就是相法，不过这个相法不是看五官和掌纹，而是看神态，看他的做人做事，就看出来了。
成功要靠朋友
下面孔子讲了这三个缺点。古代的人狂，这个狂在古代并不一定是坏事，不是现代观念的狂，如果现代对神经病、精神病叫作狂，那就糟了。古代的狂就是不在乎，但是有一个限度的。孔子说，古代的狂不过放肆一点，不大受规范；现在的人糟糕了，狂的人则荡，像乱滚的水一样，兴波作浪。古代的矜，比较自满自傲，但有一个好处，因为自己要骄傲，自己把自己看得很重，于是比较廉洁自守，人格站得很稳；现在骄傲自矜的人，对任何人、任何事都看不惯，有一种愤怒暴戾之气。古代比较笨的老实人，还是很直爽的；现在更糟了，已经没有直爽的老实人，而社会上那些笨人都是假装的笨人，是一种狡诈的伎俩。
中国人讲朋友之道还有两个原则：一、朋友有通财之谊。朋友就是社会，社会上彼此有困难要互相帮助，就是通财之谊。这个在前面已经讲过。二、朋友要劝善规过。我有过错，你能指出来，忠告我。所以孔子谈朋友之道说：“益者三友，损者三友。”
他说上古时候的人有三点毛病，是社会的病态，也是人类的病态。但到了现在，“或是之亡也”，“或”为“或者”的意思，“是”为“这个”的意思。这就是说，如今看来也许这三个毛病都变得更坏、更糟糕了。用一幅画来作比喻，古人的画画得这么好，但其中还有三个缺点；不过现在的艺术家，比起古人那些缺点来更差了，还够不上古人认为是缺点的那个水准。也就是说，古人认为是缺点的，比现在认为是优点的还要更好得多。
什么是益者三友？对你有益的朋友有三种：友直，对你讲实话的人；友谅，能够包容你、包涵你的人；友多闻，学问见识比你广的人。这三种是好朋友。
孔子又说：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
大家试想，一个人如果没有通财之谊的朋友，没有劝善规过的朋友，也没有群众，那么你的人生便很艰难了。
孔子以这三点观察人，所以他说“人焉廋哉？人焉廋哉？”这个“廋”是有所逃避的意思。以“视其所以，观其所由，察其所安”这三个要点来观察人，就没什么可逃避的了。看任何一个人为人处世，他的目的何在？他的做法怎样？前者属思想方面，后者属行为方面。另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的则安于平淡。
中国人的朋友之道还包括老师。在中国文化中，往往师友并称，所以说师友同道，古人称弟子为师友之间。人有许多上不可对父母讲的话，下不可对妻子儿女讲的话，只能对朋友讲。这就是朋友之道，也可见友道的重要。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子观察人谈原则。“视其所以”——看他的目的是什么。“观其所由”——知道他的来源、动机，以法理的观点来看，就是看他的犯意，刑法上某些案子是要有了犯意才算犯罪。“察其所安”，再看看他平常做人是安于什么，能不能安于现实。一个人做学问修养，如果平常无所安顿之处，就大有问题。有些人有工作时，精神很好；没有工作时，就心不能安，可见安其心之难。
（选自《孟子与万章》《易经系传别讲》）
孟子也喜欢看相，不过他没有挂牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜欢向上看的人一定很傲慢；喜欢下看的人会动心思；喜欢斜视的人，至少他的心理上有问题。这是看相当中的眼神，是孟子看相的一科，也可说是看相当中的“眼科”吧！
与人交往最重要的是分寸感
中国这套学问也叫“形名之学”，在魏晋时就流行了。有一部书《人物志》，大家不妨多读读它，会有用处的，是魏代刘劭著的，北魏刘昞所注，是专门谈论人的，换句话说，就是“人”的科学。最近流行的人事管理、职业分类的科学，是从外国来的。而我们的《人物志》却更好，是真正的“人事管理”“职业分类”，指出哪些人归哪一类。有些人是事业型的，有些人绝对不是事业型的，不要安排错了，有的人有学问，不一定有才能，有些人有才能不一定有品德，有学问又有才能又有品德的人，是第一流的人，这种人才不多。
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
“功名看器宇”，就是这个人有没有功名，要看他的风度。“事业看精神”，这个当然，一个人精神不好，做一点事就累了，还会有什么事业前途呢？“穷通看指甲”，一个人有没有前途看指甲，指甲又与人的前途有什么关系呢？绝对有关系。根据生理学，指甲是以钙质为主要成分，钙质不够，就是体力差，体力差就没有精神竞争。有些人指甲不像瓦形的而是扁扁的，就知道这种人体质非常弱，多病。“寿夭看脚踵”，命长不长，看他走路时的脚踵。我曾经有一个学生，走路时脚跟不点地，他果然短命。这种人第一是短命，第二是聪明浮躁，所以交代他的事，他做得很快，但不踏实。“如要看条理，只在言语中”，一个人思想如何，就看他说话是否有条理，这种看法是很科学的。
孔子说这个人做朋友了不起，历史上有他的专门著作——《晏子春秋》。
有人说，清代中兴名臣曾国藩有十三套学问，流传下来的只有一套——曾国藩家书，其他的没有了。其实传下来的有两套，另一套是曾国藩看相的学问——《冰鉴》。《冰鉴》所包含的看相的理论，不同于其他的相书。他说，“功名看器宇”，讲器宇，又麻烦了。这又讲到中国哲学了。与文学连起来的，这“器”怎么解释呢？就是东西。“宇”是代表天体。什么叫“器宇”？就是天体构造的形态。勉强可以如此解释。中国的事物，就是这样讨厌，像中国人说：“这个人风度不坏。”吹过来的是“风”，衡量多宽多长就是“度”。至于一个人的“风度”是讲不出来的，这是一个抽象的形容词，但是也很科学，譬如大庭广众之下，而其中有一人，很吸引大家的注意，这个人并不一定长得漂亮，表面上也无特别之处，但他使人心里的感觉与其他人就不同，这就叫“风度”。
晏子是大政治家，可以说是孔子的前辈，年龄虽然差不多，但比孔子出道早。《古文观止》上有一篇，辑自《史记·管晏列传》，提到晏子的车夫有一天回家时，夫人要求离婚。车夫问什么原因，他的夫人说：“我今天在门缝中看到你驾车载晏子经过门口，晏子那么矮，做了宰相，名震诸侯，还是简朴无华，自居人下的样子，而你身高八尺，只是他的仆役，却显得意气扬扬、自足自满的样子。你竟是这样没有出息、不长进的人，所以我要离婚。”
一个人思想转变了，形态就转变。譬如我们说一个人快发脾气了，是怎么知道的呢？因为从他相上看出来了，他心里发脾气，神经就紧张，样子就变了。所以，看相是科学。有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂——两个眉尖中间的距离——很宽就是度量大，这是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皱眉头，慢慢地，印堂的肌肉就紧缩了，这是当然的道理。还有人说露门牙的人往往短命，因为他露牙齿，睡觉的时候嘴巴闭不拢，呼吸时脏的东西进到体内，当然健康要出问题。还有很多这一类的道理，都是这样的。但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。问他什么原因，他说：“是书上说的。”实际上，这些东西是从经验中得来的。
晏子的车夫听了这番话，就马上改过，力学谦卑，第二天驾车就变了。晏子看见他突然一反常态，样子变了，觉得奇怪，问明了原因，晏子就培养他从此读书，后来官拜大夫。从这个故事可知晏子有他了不起的地方，孔子尤其佩服他对于交朋友的态度。他不大容易与人交朋友，如果交了一个朋友，就全始全终。我们都有朋友，但全始全终的很少，所以古人说：“相识满天下，知心能几人？”到处点头都是朋友，但不相干。晏子对朋友能全始全终，“久而敬之”，交情越久，他对人越恭敬有礼，别人对他也越敬重；交朋友之道，最重要的就是这四个字——“久而敬之”。
但中国人还有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，这就深奥难懂了。“神相”，不是根据“形态”看，而是看“神态”的；还有一种“心相”，是以中国文化的基本立场，绝对唯心（非西方唯心的哲学），所以有几句名言：“有心无相，相由心变。有相无心，相随心转。”
许多朋友之间的关系搞不好，都是因为久而不敬；初交很客气，三杯酒下肚，什么都来了，最后成为冤家。
讲到观察人的道理，我们都知道看相算命，尤其现在很流行。这两种事，在中国有几千年历史，在世界各地也一样，如意大利相法、日本相法，等等。由此可见，任何国家、民族都很流行。讲中国人看相的历史，那很早了。在春秋战国时就多得很，一般而言，中国人的看相，自有一套，包括现在市面上流行的麻衣、柳庄、铁关刀，乃至现代意大利、日本人研究出来的手相学、掌纹学，许多新的东西都加上，也逃不出中国相法的范围。
讲到这里，我想到中国人的夫妇之道——“相敬如宾”。宾是客人，对于客人无论如何带几分客气，如果家人正在吵架，突然来了客人，一定暂行停战，先招待客人，也许脸上的怒意没有完全去掉，但对客人一定客气有礼。夫妇之间，最初谈恋爱时，在西门町电影院门口等了两小时，肚子里冒火，对方来了，还是笑脸迎上去，并且表示再等两小时也没关系。如果结了婚，再这样等两小时，不骂一顿才怪！因为是夫妇了嘛！所以夫妇之间，永远保持谈恋爱时的态度——相敬如宾，感情一定好。不但夫妇之间如此，朋友之间也如此。扩而大之，长官对于部下，部下对于长官，也是这个道理。
所以大家立身处世，要知道，有的人有学问，往往会有脾气，就要对他容忍，用他的长处——学问，不计较他的短处——脾气。他发脾气不是对你有恶意，而是他自己的毛病，本来也就是他的短处，与你何关？
这个“敬”的作用是什么？好像公共汽车后面八个字的安全标志：“保持距离，以策安全。”少碰为妙。
真的，一等人，有本事、有学问，又能干，所谓没有脾气是说不随便发怒，不为情绪所迁。二等人，就是一般人，古今中外都一样。有本事，一定有个性，有脾气。但是真正的大领袖，没有脾气，所以能容纳一切。末等人，本事是没有，个性强得很，这种人多啦！
普通人交朋友，恰恰与晏子相反，时间久了，好朋友变成冤家，这对五伦中的友道实在有亏。尤其是我们这一代青年，对任何人都不大相信，友道根本上已成了问题。必须亟图匡正，以便维系“久而敬之”的交友原则。
很多人都欣赏杜月笙，他虽不是读书出身，但有一种温文儒雅、老老实实的神态，看起来弱不禁风，却做了社会的闻人，他有包容三教九流的本事。因此，他有三句名言：第一等人，有本事，没脾气。南方话讲有本事就是能干。没有脾气不是没有个性啊！第二等人，有本事，有脾气。末等人，没有本事，脾气比谁都大。
中国人交朋友，讲“君子之交淡如水”。这句话出自《增广昔时贤文》一书，过去这是一本很重要的书，我们十来岁就已经会背了，原文是“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。好朋友不是酒肉朋友，不是天天来往，平常很平淡。但这并不是说冷漠无情；朋友碰到困难，或生病之类的事，他就来了。平常无所谓，也许眼睛看看就算打招呼了，可是有真热情。
如何认清一个人
这个道理，诸葛亮的文章里也有提到。诸葛亮除了功业以外，千古名文只有两篇，就是前后《出师表》，另外留下来的有几封家书。诸葛亮的书信都很短，可见他公事很忙，没有时间说很多话，可是意思都很深远。譬如给他儿子讲交友的信中说，君子之交“温不增华，寒不改叶”。“温不增华”，是说春天到了，花已经开了，不要再加一朵花，锦上添花的事不要来。这也就是“上交不谄，下交不渎”的意思。朋友得意时，不去锦上添花，朋友倒霉时，也不要看不起他，跟平常还是一样。朋友之间的感情不能像天气一样冷热变化，要永远常青，四季常青，这才是交朋友之道。
（选自《列子臆说》《南怀瑾讲演录：2004—2006》《中国式的管理的出发》）
交友之道实在很难，太亲近、太熟识了，自然会变得随便，俗语所谓的熟不知礼，就是这个意思。由于熟不知礼，太过随便，日久便会互生怨怼，反而变得生疏了。所以古人由经验中得来的教训，便很感慨地说“虎生犹可近，人熟不堪亲”，也就是这个意思。
总之，做法上要分清楚，取舍之际，像用兵一样，应用之妙，存乎一心，你们好好揣摩吧！
此外，有如清人张问陶的诗：“事能容俗犹嫌傲，交为通财渐不亲。”又如俗语说的“仁义不交财，交财不仁义”，“交为直言亲转疏”，等等，也都是从经验中得来的教训。人与人之间，为什么会如此？最基本的原因，是人的心理作用犹如物理一样，挤凑得太紧，就会产生相反的推排力。因此要在彼此之间保持相当的限度和距离，以维系永恒的感情，这便是礼，也就是敬的作用和好处。
在外面做事那么多年，有时候也借钱啊！ 求人须求大丈夫。好朋友，问他借钱：“有钱没有？我急要钱用。”“没有！你去帮我借！”这是好朋友。不是我有困难，等人来追问，可怜我，这个我不干！
所以我们处朋友，如能像晏子那样，彼此相交愈久愈恭敬，交情自然就会长久了。孔门弟子子游也说：“朋友数，斯疏矣。”这也同样是教人在朋友间相处不可以太过于亲密，更不可以有太多的要求。
像我十七岁出门，碰到过几个动乱的大时代，在家时样样都富裕，出门以后，到处闯荡，我的个性啊，向来不求任何人，哪怕是朋友、同学、长官，一封介绍信、一张明信片都不肯用，要自己出去闯，那各式各样的苦头，连带种种的经验都来了。经验多了，我觉得到每个地方，大家都欢迎我，因为知道我是什么人、什么身份。比如今天我去看一个人，一打招呼，谈了几句话，一看脸色不对，讲话不对，马上知道了，就走了，避开了。“入门休问荣枯事，观看容颜便得知。”晓得人家心里不高兴，还在那里死皮赖脸等，那给人家印象更不好了。有时，一到那里遇到吃饭了，主人殷勤招呼：“喂！来！来！吃饭。”“吃过了，谢谢！谢谢！”出来时实际上肚子里饿得很，口袋里一毛钱都没有，但要挣个面子，总不能给人留下一个坏印象，好像我来吃你的，揩油的。这些是我年轻时在外面的经验，为了达到做人、做事成功的目的，你给别人的印象不能搞坏了啊！
其实，推而广之，岂但交友之道如此，就如夫妇之间许多的事故，也无非太过亲密，才会发生反作用的。所以古礼教人处夫妇之道，也要相敬如宾。宾，就是客，也就是朋友的意思。一个人如深知此中的利弊，实在会觉得可怕！不过，如能渐渐从学养上做到一个“敬”字，又会觉得有无限的机趣，才真能体会到人生处世，确是最高的艺术。
我看人很多，古今中外成功的人，都有他们自己的一套格调，而且都很严肃，生活上有他们严谨的一面，这点值得大家多多注意。
（选自《论语别裁》《老子他说》《易经系传别讲》《孔子和他的弟子们》）
所以古代的教育先从洒扫、应对、谈吐、待人接物上训练，“正其衣冠，尊其瞻视。”这个衣冠、仪态很重要，这不是说穿我身上的长袍这个格调，而是穿你们自己的，清洁、整齐第一。出去让人一看，印象很好。一瓶花也一样，总要插好一点嘛！常常看到现代青年人的穿着，好好的衣服穿在身上，东一块，西一块，就像什么印象派的图画一样，莫名其妙。办公地点也一样，桌上乱堆，堆得一塌糊涂，都是懒啊！懒得整理啊！一个公司看看办公室干不干净，已经看出一半了。从小看大，看它没有生气，就没有发展啊！
柔与谦的哲理
我常常跟同学讲，一个老前辈曾告诉我，他说，“有力长头发，无力长指甲”，年轻人生命力旺盛，头发容易长；营养不够的时候，指甲容易长。所以那个老前辈告诉我，倒霉的时候，少睡觉、勤理发、勤剪指甲。如果在倒霉的时候，没有事做老睡觉，头发、指甲弄得长长的就更倒霉了。也就是“征于色，发于声”。然后啊，“喻”，懂得了。看了别人的现象，看了外界的环境，反省自己，就懂得了。
这个宇宙间有一个真理，“有常胜之道，有不常胜之道”。有永远是成功的，有永远是失败的。“常胜之道曰柔”，柔是常胜之道，谦虚也就是至柔，做人脾气好也是柔。“常不胜之道曰强”，自己好强、好胜，希望永远出人头地，就是不常胜之道。
所以孟子也说：“征于色，发于声，而后喻。”一个人事业的成功，不是那么简单的，观察了外面这个环境，看看各种情形、景象。在个人讲，自己虽受了打击，还要修养很好，没有倒霉脸色。
我们看人生，有很多人个性至强，总想出人头地，凭这个个性、做法就完了。所以常胜之道是柔，自认为一切不如人，一切退一步，最后成功的是自己。
天下事，天下人，这些事情就很多了。我有很多年纪大了退休的朋友。刚刚退休的人，开始两三个月，在家里整理东西，还没有完，慢慢来。三年以后苦恼了，开会惯了，办公惯了，忽然没有事做，他就活不下去。像爱打坐修道的，每天多给他事情做，他也觉得活不下去。所以人生就是那么怪，你说哪一样对，哪一样不对？这也可以看到，外形的转变会影响人的心理、思想的转变。
我们中国的上古文化，老祖宗的传统，“故上古之言，强先不己若者”。强就是强，什么叫强？强人、英雄之类的人，总要在不如自己者之前抢先出头。“柔先出于己者”，所谓柔，自己觉得很普通，没有超人之处，就是谦虚、不抢先。“先不己若者，至于若己者则殆矣”，自觉高明、抢在前头的人，遇到比他强的人就危险了。“先出于己者，亡所殆矣”，处处让人在前，知道谦虚，他自己的危险也就不存在了。
这个狗是相反的，所以看到主人衣服穿得不对，不出来摇尾巴，反而拼命地叫。杨布气极了，我养这狗多少年，现在我回来，看我衣服换了就叫，“将扑之”，要把这个狗打死。他哥哥杨朱就说，你打死它干什么？狗嘛！它是禽兽，不懂事，而且其实你也是一样的，假定你的狗一身白毛出门，结果在煤炭洞里滚了一身黑回来，你不把这个狗干掉才怪啊！你也认不得是你的狗啊！外形变了样子，就引起人家怀疑了。
“以此胜一身若徒，以此任天下若徒”，这是什么道理呢？一个人自己能谦虚、保持柔，一切不强先出人头地。“若徒”，徒是空的意思，不是徒弟的意思。“谓不胜而自胜，不任而自任也”，他说这样就是能力不够也会制胜，也能担当天下事。
碰到这样倒霉时，怎么办啊？勤理发，理得干干净净的；勤洗衣服，哪怕只有一件，晚上烫得笔挺。早晨出来还神气，把裤带缩紧一点。肚子饿了，问你吃了没有，吃了。那神气十足，工作容易找到的，碰到有些老板就会用你了。
所以我常说，傲慢的人，根本就是自卑，不自卑的人不会傲慢，因为自卑的人晓得自己没有什么，又深怕你看不起我，故而傲慢。自己很充实的人，你看得起我也好，看不起我也好，因为他心里没有你也没有我，他看天下人就是黑压压的一片，他不管这些。所以凡是傲慢的人都是可怜之人，都有自卑感，因为有自卑感，反过来他就傲慢，他不懂人生，就是这个道理。
像我们小的时候老辈人就告诉我们，年轻人出门，像大学毕业后两三年找不到工作，那个倒霉相——皮鞋破了，西装、牛仔裤已经发白了，头发留得长长的，然后履历表到处送，一看到就晓得是个倒霉的青年。
有些人学问很好，尤其是学佛的人，研究过经律论，也了解佛经，成就了什么呢？成就了一个很严重的错误——“增上慢”。一切众生，不仅仅是人，所有一切生命的贪、嗔、痴、慢、疑都是与生俱来的。贪、嗔、痴，大家都听得很多了。慢，慢是什么呢？慢就是我，我们常听见别人讲口头禅，或听到街上发脾气的人骂一句“格老子”，这句“格老子”就是我慢。
杨朱的兄弟回来时碰到下雨，把素衣换成深灰色或者蓝色的衣服回家，结果家里的狗认不得主人了，狗眼看人低。狗看见穿破衣服的叫花子来，它就叫；衣服穿得很整齐的，它不叫了，所以狗是认衣服不认人的。古人经常借这个情形来骂世界上的人，“只重衣冠不重人”，那是当然的。
世界上没有一个人不觉得自己了不起，即使是一个绝对自卑的人，也会觉得自己了不起。自卑的人都是非常傲慢的，为什么傲慢？因为把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑与自傲其实是一体两面，同样一个东西。一个人既无自卑感，也不会傲慢，那是非常平实自在的。
这是在家之人的看法。如果在出家之人看来，那不是“可怜绣户侯门女”了，而是最高的境界，可以去掉“可怜”二字，改成“绣户侯门女，高卧青灯古佛旁”。
《易经》八八六十四卦，没有大吉大利的卦，每一卦都是有好有坏，找不出哪一卦是完全好的。勉强说只有一个卦，就是谦卦，六爻皆吉。万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦。
可怜绣户侯门女，独卧青灯古佛旁。
谦卦到了九三爻是最好的境界，但是上面有个“劳”字，劳谦。你随时随地自己要劳苦，随时随地自己要小心、要勤劳、要努力，这是谦卦的卦象。内心要谦虚，要小心谨慎，要后退。因为谦卦的错卦是履卦，履就是行动，所以一切行动都要特别小心才行。
勘破三春景不长，缁衣顿改昔年妆。
孔子说，怎么样才能做到大吉大利呢？“语以其功下人者也”。自己的功盖天下，自己却不以为功；德在人间，一切都在帮助他人，自己不以为自己是在帮助人家，认为这都是应该的。能够做到这样，才能达到“劳谦，君子有终，吉”，大吉大利的境界，这就是圣人境界。
看过《红楼梦》的都知道迎春、探春、惜春三姊妹，最后的小妹妹出家了。所以在梦游太虚幻境中说的预言，第一句是“勘破三春景不长”，都是双关语。这种小说也与禅、与道相关的，因为她三姊妹的名字都有个“春”字，也代表人生的境界青春好景不长。
（选自《列子臆说》《药师经的济世观》《易经系传别讲》）
注意啊！出家人穿的衣服统称缁衣。根据印度佛教的规矩，出家人穿坏色衣、各种碎破布剪裁接拢来的衣，所以也叫作衲衣，就是不要漂亮，穿最坏的颜色。到了中国以后，禅宗穿深色衣，在外面念经的穿淡灰色的，叫作月白色。修密宗的穿紫、红、黄、蓝、白、黑，各种颜色都有，反正佛教的规矩，出家人穿的衣通称缁衣。在家居士自称白衣，印度人的规矩是尚白，婆罗门教、上流阶级的人统统穿白的，下等阶级穿黑衣，像小偷穿黑衣，夜里好行动，看不出来。我们的夏朝也重视白，中国历史文化，有时候重视白，有时候重视黑色、红色、黄色，每个朝代都不同。
这三种情况，最容易招致怨恨
这个故事也是讲人生处世的哲学。杨朱的兄弟名叫杨布，穿素色的衣服出门了。出去的时候是晴天，结果在外面碰到了下雨。古代的农业社会，泥巴到处都是，素色的衣服容易弄脏，像我们小的时候念书，回来就是一身泥。所以古人有诗句“微雨作轻泥”，微雨会制造轻微的泥巴。这首诗的境界看起来很美，实际的境界却很痛苦。因此，杨布把没有颜色、干干净净的衣服脱掉了，换上缁衣回家。缁衣是染色的衣服，大半是灰色的。
狐丘丈人谓孙叔敖曰:“人有三怨，子知之乎？”孙叔敖曰:“何谓也？”对曰:“爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。”孙叔敖曰:“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免于三怨，可乎？”
《列子》中有“狗吠缁衣”的故事，是这么说的：“杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰:‘子无扑矣！子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？’”
——《列子·说符》
可以倒霉，但是不能有倒霉相
狐丘是个地名，丈人是指老先生，也许是道家古代高人，所以本身不留名字，但称丈人，以地方为名，叫狐丘丈人。不要看到丈人就以为是指岳父，那就搞错了。我们古代称老前辈、老先生为老丈，古代小说上都有。孙叔敖是楚国的宰相，你们都读过斩两头蛇的孙叔敖，很有名。
（选自《孟子与离娄》）
狐丘丈人对孙叔敖说：“人有三怨，子知之乎？”就是有三种事情可以招致社会上对你怨恨，你懂不懂？这个要注意了，将来大家出去做事，乃至当一个家长、户长，那些兄弟姐妹、太太儿女或者先生都会埋怨的。人只要一管事，所有的人都会埋怨。你在部队里当一个班长，管十个人，这十个人都在埋怨。
“宦情不厌少低头”，对于正在求学的青年人来说，暂时没有必要；如果将来到社会上做事，尤其是做官，则不妨参考参考。不过，做事、做官太讲骨气的话，甚至桀骜不驯，那就不太好了，有时候需要稍稍低头时，不妨稍稍低头，只要不是做坏事，没有关系，自然可以受益。
“孙叔敖曰：何谓也？”他请教这个有道的高人什么叫三怨，“对曰：‘爵高者，人妒之。’”这个大家注意了，这就是人生最高的哲理，一个人地位一高，任何人都忌妒。我也经常告诉大家做人的原则，“女无美恶，入宫见妒”，一个女人不管她漂不漂亮，只要她靠近那个最高的领导人，到了皇帝的旁边，所有的宫女都忌妒她，并不是因为她漂不漂亮，而是因为上面宠爱她嘛！
其实岂止宦情做官呢？做生意的也可以换一个字——“商情不厌少低头”，该赚的钱就赚，狠起心来你也赚，不该赚的钱就不要赚，就不低头了嘛！教书的人，教情嘛，也不厌少低头，是一样的。
“士无贤不肖，入朝见嫉”，知识分子不管有没有学问，只要有一天同学中突然有一位当了部长，一下入阁了，其他同学便会一边恭维他，一边心里不服气，“你算什么东西啊！我还不晓得你吃几碗干饭吗！”就会忌妒，这是必然的。古人有诗：“一家温饱千家怨，半世功名百世愆。”所以有些知识分子看通了，做学问是为自己，不出来做事了，去做隐士。有些领导就懂这个道理，故意把社会仇恨挑起来，方便自己领导。
有一天这位外交官请客，有二十多个人，就研究我写给他的第二句话——“宦情不厌少低头”。做官的人究竟应该多向人家低头拍马屁呢，还是说不必太拍马屁？这个“少”字原意究竟是何意？我说我只晓得照抄，至于原意，你问那个元朝作诗的人吧。不过，我也认为这个 “少”字太妙了，是双关语，必要的时候你多低一点头也可以，要做文天祥就不必低头了。
大部人只要看到人家房子盖高了，有钱多盖了一些，走在路上都会骂一声。那个房子同你什么相干？一个人做官做了半辈子，做官运气再好，也不过做个二三十年，半世的功名就留给后代愆。因为地位高了，官做了几十年，不晓得哪一件事情做错了，这个因果背得很大，也许害了这个社会，害了别人。
这个道理正好说明孟子说的“居下位而不获于上，民不可得而治也”。一个有政治理想的人想为国家、社会做一番事，想为国民谋福利，如果没有远大向上的高见，纵然做一个好官，也只是一个普通的能吏而已，不能算是一个名臣，更不是历史上的国家的一个大臣。
所以古人学问好了，怕出来做事，自己不敢过于信任自己，非常慎重。因为一个错误办法施行下去，可能会危害社会久远，且受害的人会有很多。所以狐丘丈人告诉孙叔敖，人生有三怨，第一怨是爵位高的人会遭人忌妒。
禅宗有一个术语——“见地”，所谓见地，就是说，世界上的事情，在任何一个时代、任何一种环境，有头脑、有智慧的人都不会被现实所困。因为透过现实可以看到未来，透过一点而看到整体。这就是人世间应有的 “见地”——“世事正须高着眼”。
第二怨，“官大者，主恶之”。古代帝王时代，官做大了的人非常小心，地位高，出将入相，所谓功高就震主。只有懂得人生哲学的人，才了解其中的道理。岳飞为什么被杀？“主恶之”，宋高宗讨厌他。譬如写历史名著《资治通鉴》的司马光，是宋朝很有名的名臣。司马光是几朝元老，等到宋神宗一死，他有一度退休回家了。哲宗小皇帝上来继位，皇太后在管事，召司马光再来，因为是老前辈。老百姓听到司马相公来了，自动出去欢迎。他一看，马上吩咐家人立刻回去，他知道这个不行，老百姓都拥护我，皇帝怎么做啊？这些都是历史名人故事，学问之道。
记得很多年前有个朋友当外交官，要出国去，一定要我写一副字给他。我说几十年没有拿笔，我那字难看到极点，他说反正非写一副不可，结果我就写了两句元代人的诗——“世事正须高着眼，宦情不厌少低头”。
有一天，一位老辈子的朋友来看我，六七十岁，他在国际上开完会刚刚回来，是美国一个非常大的自动化公司的亚洲代表，也是这个大公司里的老资格，亚洲方面非靠他不可，跟我谈了许多国际上的经济情形。然后他发现世界上的大公司，他们最高的上层内部的家族，也会争权夺利。我说你是几朝元老，那你讲话可要留意了。他就说，我很难讲话，很难办。这是“官大者，主恶之”，老板会怀疑你，会害怕你。
一个人要有高度的智慧，有远见，做人也好，做事也好，人没有远见，人生就已经差一截了。
第三怨，“禄厚者，怨逮之”。待遇高了，担任了重要主体的事，只要有一点错误，大家都怪是领导错了，不会怪自己。这个很简单嘛，目标高，要打靶的时候，一定往最高处打。所以地位到了最高处，一点都不好玩。不要说地位，像我们年纪大了，稍稍有一点所谓的知名度，走一步路都不好走，都要小心。如果你在地上打个滚啊，明天报纸上都给你登出来，打滚都没有自由。这个人生到此真不好玩。所以他告诉孙叔敖人生有三怨，他是警告这个楚国的名宰相，因为他处于一人之下、万人之上。
高着眼，少低头
孙叔敖答复说，我懂了，谢谢你的教诲。我的爵位越高我越谦虚，自己越觉得没有什么了不起，对别人更尊重。我的官越来越大，我也越来越小心，没有一点傲慢。我的待遇越拿越多，拿来的薪水帮助社会贫穷的人，帮助亲戚朋友也越多。所以他说这三件事情——地位高、待遇高、爵位高，对我都没有关系，我还是我，是个平民老百姓。“以是免于三怨，可乎”，这三种怨都到不了我身上，你认为可以吗？
（选自《孟子与离娄》）
那当然可以，不要回答了。此所以孙叔敖在历史上成一代名相，不但是名相，也是名臣，同时更是国家的良臣、大臣，那是了不起的人物。
孟子也是以同样的道理，说了“言人之不善，当如后患何？”后，接着说：“仲尼不为已甚者。”孔子待人的做法，总是留给别人一个转圜的余地，绝不把人家逼到墙角转不了身。孔子教人不做绝、不过分，凡事都有所谓“有余不尽”之意。
这个故事是历史的经验，也就是人生的经验，不一定只讲做官的哦！财富上也是同样的道理。譬如，很多年轻的财阀，财富很多，但是自己不知道怨他的人也很多，因为有资本嘛！什么生意都要做，别人都做不成了。所以也要留一点饭给人家吃啊！
当邵康节临终快断气的时候，程氏兄弟去探病，此时苏东坡也突然来了，而程氏兄弟却吩咐邵康节的家人不让苏东坡进去。当时程氏兄弟问邵康节有什么遗言，邵康节见程氏兄弟学问修养如此好，而度量还是狭隘，由于邵康节已不能说话了，只举起双手来，而掌心遥遥隔空相对地比了比。可是程氏兄弟还不懂他比手势的意思，问邵康节可不可以说明白一点。邵康节到底是有修养的人，提起元气来，对他们兄弟说：“前面的路，留宽一点给别人走。”这就是人生的道理。
（选自《列子臆说》）
宋朝的吴大有，程颐、程颢兄弟，以及周濂溪等理学家，还有研究《易经》有成就的邵康节。其实邵康节和苏东坡兄弟是好朋友，和程氏兄弟也是好朋友，而且是表兄弟。可是程氏兄弟以及讲理学的迂夫子们与苏东坡之间，相互都感到头痛，不甚融洽。
毁誉如何了断
孟子接着谈了孔子的修养，孔子总是留一点路给人家走，凡事不会做绝。
对于毁誉的处理态度，对于别人批评自己的话，听到时要能做到像不曾听见一样，但并不是糊涂，而是为了情绪不受影响。对于批评的话，是真是假，有理无理，要心里明白。至于恭维的话，差不多都是靠不住的，所以对于毁誉不要轻易受影响，应该自我反省，去了解这些批评或恭维究竟是真是假。至于听到对其他人的批评或赞许，同样要留心，究竟是真的，还是别有用意，都要辨别清楚才是。
因此，我主张今日的青年，欲读古书、谈修养，必须经史合参，四书五经之外还要读史书。如果只读经不读史，就会迂阔得不能再迂；倘使只读史而不读经，那就根本读不懂历史。历史上，这些事迹给了我们太多的经验和教训。
孟子曰：“无伤也，士憎兹多口。”
读到武则天与狄仁杰的这段对话，突然想到《孟子》中的这句话，不禁为狄仁杰流一身冷汗，心里有说不出的难过。
这句话是说，一个读书人在社会上没有不被批评的。作为一个人，不要怕批评。一般惹人厌的是一张嘴，吃饱饭专门挑人家的是非。中国人讲修养，在儿童课外读物中，有一本《昔时贤文》，这本书把许多诗句、格言编成韵文读本，其中就有两句说：“谁人背后无人说，哪个人前不说人。”人与人相遇，一定说到第三人，说到别人对或不对，这就有是非了。只有两个人没有人背后批评，一个是已经死了的无名古人，另一个是还没有生出来的人。
狄仁杰与娄师德曾经同在一个衙门共事，就看不惯娄师德那种唾面自干的作风，所以他对武则天说：“娄师德怎么够得上识人？”狄仁杰表示反对之后，武则天说：“他怎么还不能识人？你当宰相，就是他推荐的啊！”这一下，狄仁杰的脸色都青了，受了人家的大度包容，自己还不知道。娄师德不但从来没有对他表示过，而且他当了宰相以后，娄师德成了他的部下，看到他还要行礼。现在自己反而说娄师德不识人，真正不识人的，正是他狄仁杰自己。所以在武则天面前，怎么能脸色不发青啊！此外，宋代的王旦与寇准之间，也有类似的故事，于此不赘。
如果对人家的批评过分认真，那一天也活不下去。但是要注意批评，“有则改之”，如果人家的批评是对的，就要改过来；“无则加勉”，自己如果没有错误，就勉励自己，不要去犯这个错误就好了。
在狄仁杰当宰相的时候，有一天武则天召见他，商谈完政事以后，问道：“现在朝廷中，哪一个算得是最好的人才？”狄仁杰说：“我一时还想不出来谁堪称最好的人才。”武则天说：“娄师德是人才，他最有眼光，能够识人。”
青年人听了会有小感触，但不会有大感想，要等年纪大了，才会知道“谤随名高”的道理。一个人名气越大，被骂的机会越多，骂他的人也越多。有些人为了想出风头，专挑有名气的人横加攻讦。这时候，有名气的人一定要学会容忍，否则回他一句，他就达到了目的，到处宣扬“某某人和我辩论，如何如何……”这是一种很鄙俗卑下的手段。
她的宰相狄仁杰，就是一个很好的人。另外，还有一个大臣娄师德，被人称为“唾面自干”的人，他的这种修养精神，和耶稣说的“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”是一样的。
但既然听到了反面的诽谤，也不要掉以轻心，要反省自己，严格检查，在自己的心理、行为、道德上如有过错，立刻要改，因为别人的话，有时并不一定是讪谤。假使自己问心无愧，仰不愧于天，俯不怍于人，则心不负人，面无惭色，听到了谤言，也没有关系，只要学佛家的 “忍辱”就是了。
唐代的武则天，当了皇帝，她用的宰相非常好，连她自己也怕那些宰相。私生活方面，有许多人攻讦她，且不去管是非真相如何，只论在公的方面、大的方面，以及政治上，她却有很多好的作为。
永嘉大师的《证道歌》说：“从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”人就要做到这样。一个人的名位高了，所受到的反对与攻击会更激烈。后世所崇敬的圣人，在当时的遭遇却是非常痛苦的。从历史上我们得了一个教训，要想做圣人，一定要从极痛苦中站起来，问题在于受不受得了那种痛苦。
孟子说人家的不善要考虑到这种话的后果，他只说了一个大原则，此之谓圣人之言，这个原则就如《圣经》一样，可以从各方面去看、各方面去解释，都有理，都可以发挥。例如，在背后随便说别人一句话，有时候会影响那个人一生的前途；而说话的人造了莫大的恶业仍不自知。当然未来的报应也是不可思议的，这是后患。
一个知识分子，做人、做事、做官基本上都要有这样的修养，受得起批评，痛切反省，修正自己，这是儒家，也是佛家，也是修道。不要以为打坐做功夫才是修道，打坐有功夫的人，如果给他两个耳光，骂他一顿，看他的功夫还有没有？本来打坐清净为“梵行”，这时他就变成了“焚行”，一下子把他自己所有的功夫都烧光了。这是由于受刺激之故，不作数；如果好话来了，恭维的来了，那比打两个耳光还厉害，那可会把你深深地活埋了。所以不要怕批评，更可怕的是恭维，接受恭维，就是心中想超人一等。说得好听是自尊心，实际上就是我慢，是我相的一种表现，所以每一面都要注意到，才是修行。
孟子指出了中国文化力戒的事。“言人之不善，当如后患何？”一个人随便批评别人不对的地方，有没有想到后果？这是告诫我们注意个人的基本修养。我们常常喜欢批评他人的不善，就是背后说人，那是很平常的事；似乎生了一张嘴，背后不说人的短处，就要生锈似的。所以古谚说“谁人背后无人说，哪个人前不说人”，两人相遇，必定说到第三人，如不说到第三人，好像是无话可说，这是人类的普遍心理。但是，最坏的是，只说别人不好的一面，绝对不说别人好的一面。所以中国文化的课外读物，如《太上感应篇》等，都主张应该“隐恶扬善”，那是自幼至老毕生奉行的修养。当然，如果过分了也容易发生弊端，要做得恰当。
作为一个单位主管、领导人的人，要靠自己的智慧与修养，不随便说人，也不随便相信别人批评人的话，所谓“来说是非者，便是是非人”。一个攻讦他人的人，他们之间一定有意见相左，两人间至少有不痛快的地方，这种情形，做主管的，就要把舵掌稳了，否则就没有办法带领部下。另外一些会说人家好话的人，中间也常有问题。李宗吾在他讽世之作的《厚黑学》里，综合社会上的一般心理，有“求官六字真言”“做官六字真言”“办事二妙法”，所谓“补锅法”“锯箭法”，都是指出人类最坏的做法。有些人最会恭维人，他们的恭维也是有作用的。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”“仲尼不为已甚者。”
近代以来，大家都很崇拜曾国藩。其实，他当时所遭遇的环境，毁与誉都是同时并进的。因此他有赠沅甫九弟四十一生辰的一首诗：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”
前面的路，留宽一点给别人走
这是说他们当时的处境，左边放了一大堆褒扬令、奖状，右边便有许多难听而攻击性的传单。世间的是非谁又完全弄得清楚呢？多了这一头，一定会少了那一边，加减乘除，算不清那些账。你只要翻开《庄子》书中那段屠羊说的故事一看，人生处世的态度，就应该有屠羊说的胸襟才对，所谓“万事浮云过太虚”。
（选自《论语别裁》《孟子与尽心篇》）
孔子说，听了谁毁人，谁誉人，自己不要立下断语。另外也可以说，有人攻讦自己或恭维自己，都不要去管。假使有人捧人捧得太厉害，这中间一定有原因。过分的言辞，无论是毁是誉，其中一定有原因、有问题，所以毁誉不是衡量人的绝对标准，听的人必须要清楚。
中国文化是绝对反对“乡原”的，教育的目的，是建立一个人格；知识只是谋生技能的养成，千万不要变成“乡原”。
孔子不禁感叹：夏、商、周这三代的古人，不听这些毁誉，人取直道，心直口快。走直道是很难的，假使不走直道，随毁誉而变动，则不能做人，做主管的也不能带人。所以这一点，做人、做事、对自己的修养和与人的相处都很重要。
孔子说，一个时代，不论文化、学说、社会、政治，乃至做生意，最讨厌、最可怕的是大概、好像、差不多，等等，简直分辨不出是肯定还是否定，实际上这就是大奸大恶。这种恶佞的人，见风转舵，看起来很像够朋友，做事适当，而往往是助人之恶。能说会道，擅长辩论，一张口说话，歪理千条，一句话可以把一个国家送到灭亡的路上。
《庄子》也说过：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”真的大圣人，毁誉不能动摇。全世界的人恭维他，不会动心。称誉对他并没有增加劝勉鼓励的作用，本来要做好人，再恭维他也还是做好人。全世界要毁谤他，也绝不因毁而沮丧，还是要照样做。这就是毁誉不惊，甚而到全世界的毁誉都不管的程度，这是圣人境界、大丈夫气概。
别人骂他是贼，都反对他，他也不脸红，不难过。“刺之无刺也”，他软瘫瘫的，正如禅宗祖师骂人“皮下无血”，是冷血动物，没有血性，刺他一下，不痛不痒。“同乎流俗，合乎污世”，别人觉得怎样好，他也就怎样好。人说不可以穿长袍，他明天就脱了。“居之似忠信”，表面上看起来好像是忠信——拜托他事情，满口答应，过了好几天却毫无消息，再去问他，他说慢慢来，再想办法。请他写封介绍信，他也满口答应，不管有效无效，反正他做好人，写了算了。“行之似廉洁”，他的行为看起来，似乎也干净，送他一点东西，他说不好意思收，不要，不要，但小的不要，大数目却可以要。
我常跟同学们说，我看到学者就怕，看到文人就怕，看到艺术家就怕，看到能干的人就怕，很多人我看了就怕，怕什么？自古以来，文人、学者、艺术家都犯同一个毛病——“文人相轻”。看不起别人，文章是自己的好，儿子是自己的好，不过妻子是别人的好，是不是这样？
孟子说：这一类人，不但向现实低头，而且“阉然媚于世”，讨好现实。后世的人叫这种人为“阿世”，态度“阉然”，不男不女，没有自己的人格与精神，如风吹两边倒的墙头草，没有中心的人品。假如是在现代的会议席上，当争议发生时，他会说双方的意见都好，大家综合一下就好了。他没有对就说对，不对就说不对的气魄。反正他不得罪人，也怕得罪人，如果骂他两句，他会说：你大概有点误会，我们都是好朋友，你骂两句也没有关系。
我们小时候读过一首名诗：
他们把古人抬出来，说如何如何，自己却不做尧舜，只叫别人当尧舜。嘴里的大话很多，一辈子想救世界，教化人，结果没有人同路，也没有人真信他。这类人认为，一个人活在这个世界上，要顾到现实，自己一辈子活得好就可以了。
天下文章数三江，三江文章数吾乡。
孟子说，“乡原”这种人，有知识，也受过教育，好像学问、人品也不错，可是没有建立人生观、没有人格，平常却信口批评圣人。这一类人，“言不顾行，行不顾言”，说了一些尧舜之道，事实上又做不到，而他们的行为非狂即狷，又不能和他们口中所说的尧舜那样行事。
吾乡文章数吾弟，吾为吾弟改文章。
孔子说这一类人是“德之贼也”，表面上看起来很有道德，但他这种道德是害人的，不明是非，好歹之间不作定论，看起来很有修养，不得罪人，可是却害了别人。总要有一个中心思想，如明是非，如此才是真正的道德。
三江就是江苏、浙江、江西。讲了半天还是我第一。文人个个如此，人人一样。算命的、看相的、玩艺术的，都彼此“千古相轻”、相互忌妒，甚至打架。看别人生意好就眼红，某某人八字算得好也不服气。
抗战时期在四川，听到人们叫这类人“水晶猴子”。有事时，想到某人是“汤圆”，就说把汤圆找来，事情好办，因为汤圆又圆又软，任人挪拿，对于这种作风，他还自以为很对，做人成功了，绝对不讲人生的大道理。当然，他心里对于是非明白得很，但他的行为，并没有是非观念。闽南人叫作“搓汤圆”，上海人叫作“和稀泥”。
搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是 “千古相嫉”。你的庙子旺，我的庙子不旺，恨死你，恨不得夜里一把火烧了你的庙子，或念个咒子把你的庙子毁掉。
现在的说法是所谓“汤圆作风”或“太极拳作风”，而他本身没有毛病、没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。这一类人儒家最反对，名之为乡原，就是乡党中的原人。
“文人相轻，自古而然”是古人说的，我则加了两句：“江湖千古相仇，宗教千古相嫉。”我三样都碰到过，真是可怜啊！有时我闭眼睛一想，都觉得还很稀奇，在 “千古相轻”“千古相嫉”“千古相仇”几重压力之下，竟然还能活着，而且活到几十岁，也差不多啦！
中国人经常骂人乡原，什么是乡原？“乡”就是乡党，在古代是普通社会的通称。这个“原”字，也与“愿”字通用。原人就是老好人，看起来样样好，像中药里的甘草，每个方子都用得着它。可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理；又碰到另一方的反对意见，也说不错。反正不着边际，模棱两可，两面讨好。
谈这些事实和道理，就在说明人根本上所犯的错误，就是慢心太重，自赞毁他，认为自己都是对的。我经常讲，天地间的人，绝没有自己承认自己犯错的，都是别人不对。任何人只要一犯错，他心里也明白，脸色立刻变红，过了一会儿，自己再一想，马上又找了很多理由支持自己，认为自己的对，错的还是你。你看我们每个人是不是这样？当然包括我在内。
不要成为一颗“汤圆”
（选自《孟子与离娄》《孟子与尽心篇》《论语别裁》《药师经的济世观》）
（选自《论语别裁》《孟子与万章》）
能做好这六点，就天下太平了
这就是人生处世的分寸和道理。一个人处世，要有一定的分寸，多一分不可，少一分也不可，也就是一般人说的规矩、人格、风范。换言之，做人做事，要有一定的范围标准，同样一件事，在不同的时间、不同的空间，对不同的人物、处理的方式，也是不相同的。
我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是浑蛋，只有自己是个好蛋。人与人相处能够做到“六和敬”，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。
赵州和尚，就是如此透彻地了解人情世故！所以佛家说，先要透彻人情世故，方能做一个出家人。当然，懂佛法的出家人，一定懂世法；不通世法的人，也一定不通佛法，这是一定的道理。
什么叫“六和敬”？第一是“身和同住”，什么意思？你可以解释成不打架就是身和，没有一个生病的，四大调和，每个人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。中国的大庙一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！
王爷回去后，第二天派王府的太监送了许多东西来，小和尚在山门外远远看见，赶紧报告师父。赵州和尚听了立即赶出山门外老远去迎接，还请那位送东西来的小太监吃素斋，说不定还送一个红包。小和尚们看到这情形，还误会这位师父太势利了，前天王爷来，没有带礼物，连禅床也不下；今日听见送了许多东西来，对一个小太监竟如此客气。等客人走后，小和尚便问师父：“您这样做法是什么道理？”赵州和尚说：“你们这些人，真是不懂事，要知道阎王易见，小鬼难缠啊！这些小人，如果不好好接待，回去乱说一顿，可真会破坏我和赵王之间的道义之交啊！”
我最怕看到同学整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以学吧？学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住？身和还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。不但学佛，与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。
佛家禅宗中记载，唐代的著名禅宗大师赵州和尚，皈依他的弟子很多，当时唐代的一位宗室赵王，王府就在赵州，他也皈依了赵州和尚。有一天，赵王来看赵州和尚，他正在打坐，有人向他报告王爷来了，他闭着眼睛打他的坐，直等这位王爷到了他的面前，他才睁开眼睛说：你来了，请坐！他是以对待弟子的态度接待这位王爷的。但他仍然讲了两句客气话：“自小持斋身已老，见人无力下禅床。”尽他当师父的一分礼貌。赵王当然说：“师父你不要客气了，我们做弟子的应该来拜候你的。”
“身和同住”，我们谁做到了？每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。所以佛说多拿医药布施，他生他世就无病无痛。我就有这种朋友，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道。不知道多值得羡慕。
我经常感觉现在的青年们，大学毕业了，乃至研究生也毕业了，二十多年中，从幼稚园一直到研究所，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念些书，又能够做些什么呢？人情世故基本不懂。真正要成大功、立大业、做大事的人，一定要有丰富的人生经验。老实说，我们这老一代比他们都行。为什么？因为我们经历过这一时代的大乱，今日的年轻人看都没有看到过。逃难、饿饭、国破家亡的痛苦，更没有经历过；也许在电影上看过，但那是坐在冷气里的沙发上看的。学问是要体验来的。所以孔子的这句话，要特别注意。
第二是“口和无诤”，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。像我骂一位陆居士几十年，他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。他对我是“口和无诤”，这难啰！这世界上很多人的长处是值得学习的。
孔子还曾说：“吾少也贱，故多能鄙事。”由此我们回过头来看东西方的文化，人类历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站起来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头、多受一点曲折艰难，是件好事。
在团体中，有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲得就不好听，真奇怪了。再不然，那嘴厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。有的人一来先骂个两句——“搞什么名堂！不成样子！吵个屁！我请你们吃饭去”，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。这就是他前生修口业，有威德。所以要修口德啊！这是其一。
我以前讲过，世界上所有的政治思想归纳起来，最简单扼要的，不外中国的四个字——安居乐业。所有政治的理想、理论，都没超过这四个字的范围；都不外是使人如何能安居，如何能乐业。同时我们在乡下也到处可以看到“风调雨顺，国泰民安”这八个字，而这在现在的一般人看来，是老古董。可是古今中外历史上，如果能够真正达到这八个字的境界，对任何国家、任何民族、任何时代来说，无论什么政治理想都达到了。而这些老古董，就是透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。
其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。尤其是夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西，为什么？口和就无争论嘛！不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。口要和才无诤，这就是修行嘛！你不要以为是空话，你只会南无南无有什么用？所以大家要反省，有几个人是口和的？同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。
“世故”就是透彻地了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫作人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其是外国人写的更不对。
第三是“意和同悦”，我们处在团体生活中，要注意嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，哎呀！我对不起，抱歉……可是肚子里却梗着，这会梗出癌症来的！癌症就是与生闷气有关的。非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分之百得肝癌。
讲到人情世故，现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前在《中央日报》上我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。一般中国年轻人的反应，是认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学二三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。“人情”这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
另一种是脾气非常大的，也有患肝癌的嫌疑。中国人患肝病的特别多，患肝癌的尤其多，就是喜欢在心里头生闷气。因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。意如何做到和？不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？绝对不会。现在讲代沟就是意不和，意和就没有代沟了。
从上面几段，我们得到一个结论：不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——人情世故。
第四是“戒和同修”，这个戒不仅是戒律，也包括生活上的习惯。譬如爱干净的同不爱干净的，就不容易处在一起。像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有同学拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种戒不和。但是真碰到了，又能怎么样呢？真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。所以戒和才能够在一起同修。戒和，照一般的解释是大家的戒律一样地好，这怎么可能吗？有人道德好，有人道德差一点。差一点、好一点要能和最难，你看“六和敬”除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！这样才能共同修行。
世界上有两个东西没有办法实验，那就是政治和军事。这两个东西，包罗万象，变动不居。从历史上看，古今中外的政治，专制、君主、民主、集体，究竟哪个好？谁能下得了这个结论？尤其现代的中国，几十年来，西方的什么思想文化，都搬到中国这个舞台上来玩过，但是西方思想是西方文化来的，结果如何呢？所以为政的人要了解人生，要有经验，要多去体会。因此孔子将自己的经验讲出来，编到《为政》这一篇里，就是暗示一般从政者，本身的修养以及做人、做事的艰难，要效法他这个精神，在工作上去体会它、了解它。
第五是“见和同解”，见就是意见、观念，人与人之间意见会不同。不要讲别的，没有一对夫妻的意见是完全相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结婚了会早死一个。吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。
讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经历的做人、做事、做学问的经验，要放在《为政》篇里。这经验太重要了，本来为政就是需要人生经验的。
第六是“利和同均”，利不只是钱，即使睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。利害关系之间能够和平相处是同均，平等。
到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字，可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始做人处世、学问修养，到了六十岁，好话、坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼、很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助其改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。但下面有一句很重要的话——“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。
发挥起来也包括社会经济问题，这“六和敬”在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上扩充起来，齐家、治国、平天下都在其中。大家天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把“六和敬”这么伟大的佛法只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。
他说十五岁的时候立志做学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而“立”。立就是不动，做人、做事、处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言的。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。
那“六和敬”从哪里做起呢？
这是孔子的自我报告。为什么孔子在谈到为政时要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，他要挑起家庭这副担子来，他的责任很重。
“六和敬”有两层意义，要先从内心做起，身、口、意从自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而向外，人人自动自发，这是真民主、真自由，也是真佛法。
《论语·为政》中孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人此心能不能和平。因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事，等等，不只是博物馆的古画，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。如果“六和敬”能做到了，也许这个世界就能够太平。
为什么要懂人情世故
（选自《维摩诘的花雨满天》）