“那你的苹果摊怎么样？”哈依姆问她。
“长老，我没钱去买安息日的东西。”
“人们说我的苹果不好，他们也就不愿意买。”
一个穷女人，她的苹果摊摆在哈依姆拉比家附近。一次她对哈依姆抱怨说：
哈依姆拉比立刻跑到大街上高喊：“谁要买好苹果？”
商人们被鼓励要使他们的产品对顾客有吸引力——但是，必须始终在严格的诚实范围内。
没一会儿，一大群人聚在他的身边。这些人掏出钱连看也不看，数也不数就买，这样所有的苹果以实际价的两三倍马上卖掉了。
圣贤们允许这样做的原因又是什么呢？因为他帮助降低了商品的价格。
“现在你明白了吧，”拉比在转身走开时对那个女人说，“你的苹果是好苹果，所有的差错都因为人们根本不知道这一点。”
“一个店主不能低于市场价出售商品。”
一个人为了使他的劳动得到最高的报酬，采取劝说的方式来夸耀他的货物，这当然是很正常的。我们说这样的人是有雄心的，而且会成功的。但是，如果他不慎重衡量自己的行动，结果注定是罪恶的，而不是美好的。
圣贤们允许上面这种做法的原因是什么呢？因为这个店主可以对他的竞争者说：“我给他们果仁，你可以给他们李子。”
但是，你会问：“在讨价还价过程中，我们怎样才能使对方相信，我们卖给他的商品与我们索要的价格相符？”
“一个店主不能送给顾客炸果仁……”
在欺诈的和诚实的劝说之间，有一种显而易见的区别：给买主指出要卖的货物的优点，这完全是合理的，而欺诈则包含着隐藏商品的缺点。
但是圣贤们又说，如果这个人这样做了，他将得到人们的怀念！
不管买什么东西，买主总是希望对卖主和其他买主表现出礼貌和深思熟虑。
朱达又说，一个店主不能低于市场价出售商品。
欺诈适用于买和卖，它还适用于说话。
但是圣贤们却允许这样做。
如果某人不想买东西，他就不应该问：“这东西多少钱？”
朱达拉比说：“一个店主是不允许给孩子们炸果仁吃的（这些孩子是他们的妈妈让他们到商店去买东西的），因为这样做就会鼓励这些孩子只去这个店主的商店（造成不公平的竞争）。”
一个人没钱时，他不应该装作想买东西。
因为他害怕要是食物卖不掉，那么那些农场主就会在不远的将来减少供给以抬高价格（这样就造成了使穷人更加困难的局面）。
这件事只有自己心里知道，只应该在心里知道所有的事，“害怕你的上帝”（虽然其他人不知道你的内心，但上帝知道）。
那么他又为什么把所有的产品都买下来呢？
如果一个人试图买或租土地或家具，而另一个人又来买，那么我们说第二个人是怀有恶意的。
因为他信奉食物是为人而生长的，不能喂了动物（而且这样一来人就被侮辱了）。
吉德尔拉比正在为买一块土地谈判，阿巴拉比走在了他的前面，买了那块土地。于是，吉德尔拉比向蔡恩拉拉比诉苦，蔡恩拉拉比就把这件事告诉了艾萨克拉比。
他为什么不把那些蔬菜喂动物呢？
“等到阿巴拉比下一个节日来耶路撒冷时再说。”艾萨克拉比说。
他害怕穷人们会从此依靠他而不再想办法自己购买食物。
等阿巴拉比来了后，艾萨克拉比就对他说：“如果一个穷人正在挑选一块糕点，而另一个人来了，从他身旁把它拿走了，那是什么行为？”
为什么他不把它们分给穷人呢？
“那是恶劣的行为。”阿巴拉比回答道。
人们说到拉比胡那，说他在每个安息日的晚上都会派一个仆人去市场把所有未卖掉的产品全买下来，并且把它们全扔进河里。
“先生，那你为什么这样做呢？”艾萨克拉比问道（指那块土地）。
因为他囤积粮食会使价格上涨，而且一旦价格涨上去，就很难再降下来。
“我不知道他正在谈判。”阿巴拉比答道。
原因是什么呢？
“那么你就还给他吧。”
其他圣贤说他应该停止这种做法。
“我不会把土地卖给他的，”阿巴拉比说道，“因为这是我买的第一块地，卖了它不会有好兆头。但是如果他想作为礼物收下的话，那可以。”
学者塞缪尔在食物价低的时候，囤积了很多食物。等到涨价的时候，他以很便宜的价格把他的食物卖给穷人。
吉德尔拉比太傲慢了，不愿意作为礼物接受这块土地。引用《圣经》上的话：“憎恨礼物的人将会生存。”
一个店主每星期必须清理一次他的量具，一个星期擦一次砝码。再有，称完每样东西之后都要清理秤。
阿巴拉比现在也不想占有这块土地，因为他知道了吉德尔拉比曾经为这块土地谈判过。
拉巴·迦马列所说的相反的意见也是正确的：“一个小生产者应该经常清理他的砝码，因为经常不用，它们会粘上很多东西而变得不准确了。”
所以两人都没要这块土地，它成了一块“拉比土地”，被当作学生聚会的地方。
一个批发商每三十天必须清理一次他的量具，而一个小生产者可以十二个月清理一次。
穷人与富人
因为任何人做的那些不诚实的事情，不诚实的交易，都是与上帝不一致的。
一个视钱如命的人从不会满足他所得到的金钱，同样，一个守财奴也不会满足他所得的钱。那实在是太可悲了。随着他财富的增多，他同时也需要消费，否则，财富拥有者的成功不就等于是满足自己眼睛的需要吗？
如果你想在上帝——神赐给你的土地上久居的话，那你必须拥有完全准确的砝码和尺子。
一个工人，不管他是否有足够的食物，他的睡眠总是安稳的；但是一个富人，尽管他物质财富充足，他却无法安稳地入睡。
你不许在口袋里藏有大小不一的砝码，也不许在你的房间里藏有大小不一的尺子。
一个最大的不幸在于：一个人不可能长期在世界上生存，从他赤条条地来到这个世界上的那天起，就注定终要从地球上消失，他不可能把他的财富永远带在身边。
拉比于是把这块宝石还给了那个以实玛利人。这个感激万分的商人赞叹道：“愿西蒙永远得到上帝的祝福！”
所以，一个人辛辛苦苦地操劳一辈子，除了烦恼、不幸、愤怒陪伴他生活在黑暗中以外，还能有什么好处呢？
西蒙拉比回答说：“我买了一头驴子，但我并没花钱买一块宝石。”
当一个人以他最大的能量、最细心的计划一心致力于捞取庸俗的好处，而且又企图以最有限的能力去促使这好处发展时，他应该考虑一下自己的灵魂。
门徒就对西蒙拉比说：“长老，上帝的保佑使得一个人富有。”
以后他会发现他对那些世俗杂事的想法是他思想的最高点，而且在那方面的希望是他最崇高的期望，以至于没有任何一种财富能满足他的要求。他就像一团火，要想烧得更旺些，就得多加些柴禾。所以，他的整个身心都被那些世俗的爱好日日夜夜缠绕着。
一次，拉比西蒙买了一头以实玛利人的驴子，他的门徒来了后发现驴子的脖子上挂着一块宝石。
他总是等待着商品积累出售的季节，他研究市场的状况，调查商品的价格，记录世界各地商品价格的升降。不管是严寒还是酷暑，也不管是海上的风暴还是沙漠上的长途旅行，都无法阻止他的行动。
拉比做完祷告之后，他对买主说：“我已经决定以你第一次开的价把驴子卖给你，只不过刚才我不想打断祷告和你说话。因此你可以以这个价买走驴子，我不会接受你出的那些高价。”
他做这一切是希望能得到一个结果，事实上那里没有什么结果，只会使他的努力成为徒劳，除了延长他的痛苦、烦恼和辛劳之外，别无他得。如果他得到了一点点他所需要的以后，可能将得到的一切照看、管理好，使它免受灾难，直到它成为注定要归属的人的财产。
一次，拉比撒夫拉正在做早祷告，这时候一个顾客来买他的驴子，因为撒夫拉不想打断自己的祷告，就没有立即回答。买主把撒夫拉的沉默误以为是不同意自己开的价，于是买主就提高了价钱。看到拉比仍然没有回答，买主又提高了价钱。
一个有钱人辛辛苦苦地积累着财富，但当稍有一点放松，他就会受到奢侈品的诱惑。
真正的虔诚是由对钱的态度决定的，因为只有当他在钱的事情上是清白的，他才可能被认为是真正虔诚的。
一个穷人辛苦地工作以维持他微薄的生活，当他放松一下，就会发现自己无法生存。
有的人认为上面这种人是真正虔诚，因为他对主的尊崇是如此诚挚……但是在更多的情况下，人们还是不愿意信任这种人。
这个世界每天都在变化。今天富有的人明天就不一定富有，今天贫穷的人明天也不一定贫穷。
我们的先哲们这样写过：一个人不必提防一个公开散布邪恶的人，也不必提防一个真正虔诚的人，当然你知道他非常忠实；但是一个人必须提防装作很正直的人，这种人经常吻他的祷告书，吟诵赞美诗而且日夜做祷告，但是他在钱的事情上是个骗子。
世界上没有什么事比贫穷更糟糕的了——它是所有痛苦中最可怕的。一个受贫穷压迫的人好像世界上所有的麻烦都会落到他身上，《圣经》提到的所有咒骂都会落在他身上。
除非一个人坚定地保持着对上帝的敬畏，不然他的房子不久就会变成废墟一片。
我们的拉比说，如果把世界上所有的痛苦都放在天平的一边，那么天平那边就是贫困，贫困将在重量上超过它们之和。
就像一个铁桩被紧紧夹在石头中间一样，不忠诚也被夹在买卖之中。
一位虔奉宗教的人继承了一笔财富。一般情况下，在安息日前天，太阳落山前，他就要开始为安息日做准备。
对于一个商人来说保持清白是多么困难，对于一个店主来说要想做到绝对诚实又是多么困难！
一次，为了件急事，他不得不在安息日将近之时离开家。在回来的路上，一个穷人乞求他赏点钱，好买些食物过安息日。
市场道德
这个虔奉宗教的人非常生气地指责这个穷人：“你怎么能直到现在才想买过安息日的食品呢？没有人会等到这个时候，你一定是在骗我，想让我给你些钱！”
“合法，”拉弗回答说，“因为有明文写道：‘要走正直的路。’”
他到家后，把他遇到的这件事告诉了妻子。
“这合法吗？”拉巴问（他对命令他向这些破坏了他的财产的人付钱感到很吃惊）。
“我要告诉你是你错了，”他妻子说，“在你的生活中，你从没有尝过贫困的滋味，也不知道穷是什么样子。我是在穷人家长大的。我记得很多次差不多天黑了，到了安息日的时间，我父亲还在为寻求一块能带回家的干面包而奔忙。对那个穷人，你是有罪的。”
“付钱给他们！”拉弗命令道。
这个虔奉宗教的人听了以后，就跑出来寻找这个乞丐，这个乞丐还在寻求过安息日的食物。这个富人给了他面包、鱼、肉和酒去过安息日，然后，他请求穷人原谅他。
挑夫得到归还的衣服后说：“我们是穷人，我们整天都在工作，我们饥肠辘辘。我们难道没有权利要求得到薪水吗？”
有钱的农场主卡尔布的女儿自己决定跟拉比阿基巴订婚了。阿基巴当时是一个穷羊倌。当她的父亲听到这个婚约时，他发誓再也不会给他女儿一分钱。
“合法。”拉弗回答，“因为《圣经》说：‘你可以成为一个好人。’”（《格言》2:20）
这对年轻人在冬天结婚了，他们很穷，睡在稻草上。
“这合法吗？”拉巴问道（他自己知道这是合法的）。
“要是我能够买些装饰品多好，”阿基巴摘下他妻子头上的稻草说，“我将给你买一个带着耶路撒冷图片的金的装饰品。”
那些挑夫到拉弗那里去抱怨，于是拉弗下令归还他们的衣服。
一天，先知艾利加来看他们，他乔装成一个凡人。“给我一些稻草吧，”他在他们门口喊道，“我妻子要生产了，可我没有什么东西可以让她躺下。”
几个挑夫不小心把圣哲拉巴的一桶酒给丢了。作为对他们的惩罚，他把他们的大衣给拿走了。
“你瞧，”阿基巴对他妻子说，“我们以为自己很穷，可还有一个连稻草都没有的人呢。”
他妻子反驳说：“去把这个好消息告诉别人，说你带去的是无花果而不是柠檬，而且那些无花果都熟了，一点也不硬。”
有个犹太拉比在一段教义中写道：人们通常为他们的穷亲戚而害臊，和他们保持着距离，否认他们是自己的亲戚。这种做法恰恰是与上帝意志相违背的。“穷人也是他的臣民，当他看见穷人时，总是赐予他们衣食。”《圣经》中的许多重要教义和后来的犹太法学书及伦理学家们都仿效上帝的这一种品德——尽一切可能地伸手帮助穷人。在希伯来语中，慈善一词是“zedakah”，即正义、正直的意思。教义始终强调，穷人有权利得到慈善，给予者和接受者双方都有各自的权利。
当晚，那个人被遣送回家时，已是伤痕累累。“我要回敬你我在宫中得到的荣誉。”他向他的妻子嚷道。
倘若在你们中间有一个穷人，别昧着你的良心，撒手不管。相反，你应该张开双手（借）给他所需要的一切。
皇帝得知此人来意之后，勃然大怒，命令说：“让这个人站在宫殿的大门前，每个进出宫殿的人都要向他脸上扔一个无花果。”
毫不犹豫地给他东西，在没有任何怨言中做完这一切。作为回报，上帝会保佑你，使你的一切努力都有所偿，你的一切事业都能成功。在你力所能及的范围内永远别忘了需要你帮助的穷人，这就是我要你去向穷人张开双手，去帮助你领地里的穷亲友的原因。
那个人按照他妻子讲的，提了满满一篮子无花果到宫里，向皇帝请求交换金子。
我们期望的难道就是这么一种斋戒？使人们在这一天里挨饿？把头叩得像纸莎草一样摇摇摆摆？沉浸在悲切的气氛中？这就是你所谓的斋戒日，使上帝欢颜的一天？
那个老人一位邻居的妻子听说这件事后，对她丈夫说：“皇帝喜欢无花果。你给他无花果，他就给你金子。”
决不是！这才是我所期望的斋戒：
皇帝回答：“这是造物主给他的荣誉。我难道不应该这样做吗？”
去摆脱邪恶的压力，去解除绳索的束缚，让被压迫者获得自由，打破一切枷锁。
他的仆人反对说：“你想给一个犹太老头儿这么多荣誉吗？”
和饥饿者一起分享你的面包，让那些可怜的穷人去你家里；给裸者衣穿，不要怠慢了你的穷亲友……
皇帝为老人所感动，让他坐在金椅子上，把他的篮子装满了金子。
倘若你能排除来自你心中的压力，放下指责别人的指头，丢弃邪恶的话语，给予饥饿者你的怜悯之心，让这些饥饿的生灵感到满足。
随着时间的推移，树上结出了无花果。老人提着一篮子无花果去见皇帝说：“我就是那位曾被你看见栽种无花果树的老人，这些无花果是我劳动的果实。”
你的光辉就会在黑暗中显现，你心中的阴影就会像影子在正午天里一样消失无踪。
这个传说以哈德里恩皇帝开始。一次，他看到一位老人在非常起劲地栽种无花果树，便问他是否觉得能够享用到这棵树的果实。老人回答说，如果他自己不能活到无花果结果的时候，他的孩子们可以吃到树的果实，皇帝说：“如果您有幸吃到无花果，请告诉我。”
与对物质的关心相比，人应该更关心精神方面的东西，但是，他人的物质利益则属于自己精神方面的东西，要像关心精神方面的东西一样予以关心。
你的愿望会像一位全副武装的武士。
即使一个生活在没有慈善环境里的穷人也应该履行慈善的行为。
于是贫穷就一闪而过，
罗马统治者提内姆斯·卢浮斯问阿基巴拉比：
不要弯曲你的手臂——
“倘若你的上帝热爱穷人，那他为什么不给予他们东西呢？”
少些睡梦，少些打盹。
阿基巴回答道：“通过贫困的磨难，可以使我们摆脱地狱之苦。”
你什么时候从睡梦中醒来？
“而与上帝的意志相反，你的每一次慈善行为都该受到指责，因为你的行为跟上帝的意志不相容。”提内姆斯·卢浮斯说道。
哦，懒汉，你还要睡多久？
“我用一个比喻来解释吧，假如一个凡间国王对他的侍从生气，把他打入监狱，并发令不给他吃喝。有个人却去给他吃的喝的，这事让国王听到了，难道他不会很生那个人的气吗？你被称为上帝的仆人，正像书里所写的一样，而对我来说以色列人都是仆人。”阿基巴拉比回答道：“我用另一个比喻来解释吧。倘若有个凡间的国王生他王子的气，把他打入监狱并命令不给他饭吃，不给他水喝。有人却去给他饭吃，给他水喝，这事让国王知道了以后，难道国王不会报答那人？我们被称为上帝的孩子，正像书里所写的一样，‘你们是上帝的孩子’。”
它们收获时就把食物都储存起来了。
有个人一辈子都很自私。在他临终前，他的家里人要他吃点东西。“假如你给我一个煮鸡蛋，我会吃的。”他答道。
它们在夏季时尽情饮食。
正当他准备吃鸡蛋时，有个穷人出现在他家门槛边行乞：“可怜可怜我吧！”那个临死的人转身叫他家人把鸡蛋给那个穷人吃。
没有谁监督它们。
三天后，他死了。
想想它们做事的样子，你就会聪明起来。
过了一段时间，那个死者出现在他儿子身边，儿子问他：“爸爸，你去的那个世界怎么样？”
你这个懒汉，去看看那些辛勤的蚂蚁。
那死鬼父亲答道：“把你的实践付诸慈善，你就可以去你想去的地方。纵观我的一生，我做过的唯一慈善行为就是把那只鸡蛋给了那个穷人。于是，我死时，那个鸡蛋的价值就超过了我曾犯下的所有罪过，我已被允许去乐园了。”
如果一个人对你说：“我工作过了，也有所收获。”你可以相信。
这件事告诫人们：“永远别停止积点善德。”
如果一个人对你说：“我还没干，就获得了成就。”你也不要相信。
在一次旱灾中，阿巴胡拉比在梦中听到一种声音：“让彭陀卡卡（一个一天中犯了五次罪的人）去祈求老天普降甘霖免除旱灾吧。”
如果一个人对你说：“我工作了，但毫无结果。”你不要相信他。
彭陀卡卡照着干，于是雨便降临了。阿巴胡拉比传唤了他。
富人也要热爱工作，就是说，一定要干一些有价值的事，不要闲着——因为空闲是一切麻烦的导因。
“你做了什么样的工作呢？”拉比问他。
一个人应该热爱工作而不应厌恶工作。正如《圣经》旧约前五章所述，工作是一种契约，“一周中的六天你要做完所有的工作，第七天是主的安息日”。（《出埃及记》20:9）
“我一天中犯下五次罪。我雇佣妓女，我是剧院的侍从，我把那些妓女的衣服拿到洗澡房，我当着她们的面跳舞，我敲打鼓和乐器。”
拉比朱达去学校的时候，总要肩扛水罐，他说：“劳动最伟大，因它给人带来荣誉。”
“那你做过什么样的好事呢？”
一个人在晚上工作了之后，不得在白天再把自己租出去。他不得让自己太疲劳，因为这样他会为其雇主少干活。凡在工作中不听雇主指示的人应称之为盗贼。
“有次我正清扫着剧院，有一女人走了进来，站在剧院后台哭泣。‘你怎么啦？’我问她。她答道：‘我丈夫被关在监狱里，我来这里出卖肉体就是为了挣到足够的钱让他获得自由。’”
有人去找泥瓦工约瑟夫就某个问题向他咨询，而当时他站在脚手架上。找他的人对他说：“我想问你点事。”但他回答说：“我不能下去，因为白天我已经被雇佣了。”约瑟夫觉得他没有权利使用属于他雇主的时间来办私事。
“听完她的哭诉，我卖掉了我所有的一切，包括我的床铺和床上用品。我把所得的钱交给她，并告诉她去赎回她的丈夫和赦免自己的罪过。”彭陀卡卡回答说。
白天干活的人到了晚上领取工资，晚上干活的人次日白天领取工资。按小时干活的人，一天一结；按周、月或年为周期干活的人，也要到期领取工资。凡延付仆人工钱的人，无异于夺其性命。
阿巴胡拉比说道：“所以你祈求老天降雨是应该得到回报的。”
父母有义务教会儿子一门手艺，不教儿子手艺就等于教他去做贼。有手艺的人就像有围墙的葡萄园，牲畜、野兽进不来，行人也吃不到、看不见；没有手艺的人就像围墙坏了的葡萄园，牲畜、野兽都能钻进来，行人既能摘得到，也能看得着。
《圣经》里面讲了一个很感人的故事。故事是说在摩押的地方有个叫路得的年轻妇女，在她丈夫死后拒绝离开她的婆婆拿俄米的事。婆媳两人来到犹大那里。为了生活，路得到田里拾稻穗。田产拥有者是拿俄米的亲戚波阿斯，稻谷收完后不久，波阿斯就娶路得为妻。
上帝对亚当说“地必须给你长出荆棘和蒺藜来”时，亚当的眼中充满了泪水。他对上帝说：“宇宙的主啊！难道我要和我的驴同槽进食吗？”上帝补充说“你必须汗流满面才得糊口”时，他才放下心来。
对于像路得和拿俄米这样的穷人来说，拾稻穗为生是非常艰辛的。而对土地拥有者们而言，《圣经》教诲他们在收割稻谷时把其中一部分留给穷人去拾取。比如，在收割期间，麦粒或稻穗遗落在田地里，这些遗落的稻谷自然就该属于穷人了。问题是农场主并不肯把那些穗粒送给穷人，那些需要穗粒的人也简单地认为遗落在田埂上的穗粒属于他们。接受帮助和回避救济以便自己保持尊严渗透在整个犹太教义之中。迈蒙尼德的八点慈善建议就是对这种理论的最有名的解释。
如果一个人早上学习两段律法，晚上学习两段律法，而在白天投入到工作中去，这就相当于他遵行了全部《托拉》。
当你在田地里收割庄稼并把一捆稻穗遗落在田地里时，不要再回去捡，那些东西该属于陌生人、失去父亲的人和寡妇……
最好是把研习《托拉》和世俗的职业结合起来，因为从事这两者所需要付出的劳动能使人忘掉罪恶。只研习《托拉》而不工作终将一事无成，并将成为罪恶的起因。
当你摇动橄榄树捡取果子时，不要再搜找一遍，那些东西该属于陌生人、失去父亲的人和寡妇……
工作是人的责任，不仅仅是为了谋生，同时也是为保障社会秩序而贡献自己的一份力量。
当你在葡萄园里收取葡萄时，不要再挑选一遍，那些东西该属于陌生人、失去父亲的人和寡妇……
劳动者的价值问题
慈善的报答完全依附于仁慈的程度。
当一个人为生计所迫不得不这样做时，我们不应说他进行狩猎是残忍的，这就像我们为了人类的需要要宰杀牛、鸟和鱼一样……但是，如果生活并不需要他这样做，他的狩猎与其生计无关，那么这种狩猎就是残忍的行为。
有许多例子可以说明借比给予（别人东西）更好些：
在犹太教法典中，只允许当野生动物侵入人类居住区时才将它们杀死，但是，野生动物很少去人类居住区。在森林中野生动物自己的领地追赶这些动物，是任何戒律都不允许的。这种追赶只不过说明了这个人心里想干什么。
卢宾是个诚实的人，他请求西米昂借给他一点钱。西米昂毫不犹豫就把钱借给了卢宾，并对他说：“我真的想把这点钱作为礼物送给你。”
一个犹太教徒怎么能不为任何人的利益去杀害动物，而这仅仅是为了满足“他消磨时间的享受”？……
西米昂的话使得卢宾难堪极了，并感到受了侮辱，于是，他再也不向西米昂借钱了。很清楚，在这件事上，如果西米昂不把钱作为礼物送给卢宾会更好些。
人们问一位拉比，是否可以允许犹太教徒进行狩猎活动。他对这个问题的回答常常在犹太教义中被引用为关于狩猎的主要观点：
如果你想拯救一个人于污泥之中，不要以为站在顶端，伸出援助之手就够了。
上帝说：“由于你在照看羊群时表现出了极大的同情心，那么在管理我的教徒们——以色列人时，你一定也会表现出同情心。”
你应该善始善终，亲身到污泥里去，然后用一双有力的手抓住他。这样，你和他都将重新从污泥中获得新生。
摩西走近小羊并说道：“我不知道你跑是因为你渴了，现在你一定疲倦了吧。”于是他将小羊放在他的肩上，把它带回去了。
有八种慈善行为，一种比一种境界高。最高的一种慈善行为是：一个人打算帮助穷苦的犹太人，他给这个犹太人赠送礼品、贷款，接纳他为贸易伙伴，并帮助他找到工作——一句话，就是使他无需再得到别人的帮助。
当摩西照料他岳父杰思罗的羊群时，一只小羊跑掉了。摩西跟在小羊后面追，最后小羊来到了一个阴凉处，它在这儿找到了一个水塘，于是停下来喝水。
其次一种慈善行为是：有个人把救济物品送给穷人，并以以下这种方式进行：即给予者不知道把财物送给了谁，接受者也不知道谁给他的财物。举个例子说，在古寺庙里有一个秘密的地方，贤德之人秘密把礼物放到那里，而贫困的人们会到那里秘密地接受他们的救助。
上帝用羊来考验摩西。
差一点的慈善行为是：一个人把钱放到慈善箱里。只有放钱人确信主管慈善箱的人值得信赖，并有能力管好这笔钱，才会把钱放到箱里。
这时天使们这样说这个拉比：“由于他已表示出了同情心，让我们也同情他吧。”
再差一点的慈善行为是：穷人知道自己是从谁那里得到的救济，但是施予的人却不知他把救济物品施予了谁。那些施予者把钱用围巾系好放到自己背后，以便穷人能在一种不致窘困的情况下接受帮助，这种做法确实很聪明。
“把它们留下，”他对她说，“《圣经》中写道：‘主怜悯所有他创造的生物。’”
再差一点的慈善行为是：亲手把礼物送到接受者的面前。
一天，拉比的仆人在打扫房子，她在地板上发现了几只小鼬鼠，并要把它们清除掉。
再差一点的慈善行为是：只在穷人请求帮助时，才伸出援助之手。
那么，拉比是怎样摆脱痛苦的呢？
再差一点的慈善行为是：给予穷人的财物与自己拥有的财产大为不符，但却表现出一副慷慨解囊的样子。
这时，天使们这样说这个拉比：“由于他没有一点同情心，我们让他受些痛苦吧。”
最差的慈善行为是：给予穷人礼物时露出十分不悦的神色。
拉比将它推开，并说道：“走开，你生来就是要被宰杀的。”
一个已经完成抚养儿女义务的父亲为了使自己的儿子研究《圣经》、使女儿受到教育走上正直的道路，而依然向已经成年的儿女提供资助，这是一种慈善行为。这些原则和限制也同样适应于儿女向父母施予救济的情况。事实上，在一般情况下，一个人在施予救济时，自己的父母、子女比别人要有优先权。
一头小牛要被宰杀了，它逃出了牧群，将它的头藏在教士的衣服下，并惊骇地吼叫着。
一个人应先向自己亲戚施予，然后再向他人施予。自己家中的穷人在接受施予方面要优先于本城的穷人。自己城中的穷人在接受施予方面要优先于其他城市的穷人，以色列领土上的穷人在接受施予方面优先于以色列领土以外的穷人。
导致他遭受痛苦的小事是什么？
希莱其阿拉比是“楼厅画家”胡尼的孙子。每当干旱时，拉比就会给他一个信号，只要他一祈求，雨水就会降临。
拉比由于一件小事遭受到了痛苦，他又以同样的方式摆脱了痛苦。
有一次，人们特别渴望天降甘霖，便委托两名学者去向希莱其阿拉比求救。
拉比（犹大君主）遭受到胆结石和其他疾病的痛苦，对此学者们作了如下解释：
希莱其阿对他妻子说：“我知道这两个人是来向我求降雨水的。我们先在他们到来以前去屋顶上去求雨吧！以便我们不至于因这场雨而得到赞誉。”
当我们要抓幼子时应让其母亲逃走，这条法规也可以用下面的原因来解释：如果法律规定不应对家畜和鸟造成这样的痛苦，那么我们也就会非常小心地去注意不给我们的同伴造成痛苦。
于是他们来到了屋顶，希莱其阿拉比站在一个角落里，他的妻子站在另一个角落里，云和雨首先从他妻子站的那个角落出现。
禁止在同一天同时宰杀动物及其幼子，这样就可以限制和防止人们同时杀死动物及其幼子，避免幼子死在其母亲眼前，因为在这种情况下，会给动物造成极大的痛苦。母亲对其子女的爱护和体贴并不是由某种原因产生的，而是天生的，不仅人类有这种本能，而且大多数动物也有这种本能，所以，在这种情况下人类的痛苦和动物的痛苦是没有区别的。
当那两个学者到来时，希莱其阿问他们为什么而来，他们便把此行目的告诉了希莱其阿拉比。“我们知道快要下雨了……但是为什么云彩首先出现于贵夫人站的角落，然后才出现在你那角落呢？”他们不解地问。
“别将小动物与其母亲一起抓走。”——《圣经》禁止造成物种灭绝的毁灭性行为，即使这种行为是得到了对这种物种屠宰的宗教许可也属违禁。在同一天内杀害动物幼子及其母亲，或当它们自由飞翔时将其抓获，都将被认为是在毁灭这种物种。
“这是因为我妻子待在家里给穷人们面包吃，他们可以立即享受到面包的滋味；而我给他们钱，钱却不能使他们立刻享受到快乐。”
如果你在路上偶然发现了一个鸟巢（这个鸟巢在一棵树上或是在地上），巢中有小鸟或是有鸟蛋，母鸟正在照料小鸟或是在孵蛋，别将母鸟和其幼子一起抓走。应放走母鸟，仅仅抓走幼子，这样你会走好运并且长寿。
政府、法律与正义
一个人在没有喂他的牲畜之前禁止吃饭，因为《圣经》中说：“我为你的牲畜在田间提供了青草。”而后才说：“你可以吃饭了。”
世界因三件事得以保存：诚实、公断以及和睦。如经文所说：“在城门口按至理判断。”
上帝要通过创造世间万物来达到他的目的，甚至包括创造蛇、蚊子和蛙类。
全世界的人都有这样的经验：把一捆芦苇捆在一起，任何人都折不断；如果一根根分开，连孩子都能折断。
即使是那些你认为世界上没必要存在的动物，像蚤类、昆虫、蚊子和苍蝇，但它们也是世间万物的一部分。
有三种人的生活质量不高：敏感的人、易怒的人和忧郁的人。
一个在进行粗野游戏的男孩，他以受伤甲虫的痉挛或患病动物的痛苦取乐，那么他很快就会变得对人类的痛苦无动于衷。
两人争吵时，先行沉默的人值得赞扬。
由于我们是在城市中长大的，已习惯了这个地方，不可能再搬出城去。但是，我们至少可以选择一个地域开阔的城市……如果你们没有任何其他选择，而且不能搬到城外去居住，那么至少应该选择住在城市的东北郊。将房子建得高一些，庭院要足够宽，使得北风能吹进来，太阳光能照进来。太阳光能减少空气的污染，使空气清澈纯洁。
听见侮辱并对其置之不理的人才是幸福的，万恶绕其身而过。
城市的空气质量与沙漠和森林的空气质量相比，就像混浊湍急的水与纯净清澈的水相比一样。这是因为在城市中楼高路窄，城市中的居民、废弃物品、动物尸体、宰杀家畜后的内脏和变质食品的臭气会造成城市污染，会使整个城市的空气变得恶臭、带有烟气并且混浊，风也带有这些气味，而且人们没有意识到这一点。
脾气有四种：
城内不许开垦花园和果园是因为肥料和花草、果实的腐烂会发出恶劣的气味。
一种人易怒也易息怒，这种人失得相抵；
城内不许设置窑炉是因为窑炉会产生烟。
一种人发怒难平息也难，这种人得失相抵；
城内不许设置粪堆是为了防蛇（蛇会在粪堆中繁殖）。
一种人发怒难平息易，这种人是圣人；
在耶路撒冷实行了十条特殊的法规。这些法规是：城中不许设置粪堆；城中不许设置窑炉；除了早期的先知者们遗留下来的蔷薇花园外，不许在城内开垦花园和果园；不许在城内养鸡；死去的人不许在城内过夜……
一种人发怒易平息难，这种人是恶人。
兽尸、墓地和制革厂必须距城镇很远（因为其气味很坏）。制革厂只能建在城镇的东边（因为东风很柔和，不至于将臭气带到城镇里去）。
不要轻贱正义，因为它是支撑世界的三足之一，一旦颠倒，便动摇了世界的根基。
禁止在没有绿色庭园的城镇生活。
法官应时刻想着利剑对着心窝，地狱就在脚下，做法官的人应该聪慧、谦恭，惧怕犯罪，有好的名声，受人欢迎。
砍伐结果实树木的人和那些破坏性地打碎家用物品、撕破衣服、破坏建筑、阻塞泉水或浪费粮食的人都违反了这条命令：你不能毁坏。
在某位拉比过桥时，一个人伸手扶了他一把。拉比问：“你为什么要这样做呢？”那人回答说：“我的一桩诉讼尚未结案。”拉比说：“那么，我没有资格对此做出裁决。因为法官不得接受金钱贿赂自不必说，就是其他非物质的贿赂也禁止。”《塔木德》认为，世界降临的一切灾难，都是由于法律的不公造成的。
无论是谁砍倒一棵结果实的果树都会受到鞭打。这种处罚不仅仅只用在围城时砍倒果树，无论何时，毁灭性砍伐结果实的树木都会受到鞭打。然而，如果这棵树对其他树木造成了损害或对属于他人的场地造成了损坏，如果这棵树用于其他目的的价值更大，那么就可以将其砍伐。法律仅仅禁止不负责任的毁坏。
为政权的稳定祈祷。因为如果没有对它的敬畏，任何人都可吞食其邻人。
人是选择的主人，他会说，整个世界仅仅是为我而创造的。因而，人应该在任何时候和任何地方来保证拯救这个世界并满足它的需要。
《圣经》上说：“你们已使人类变得像海中之鱼，像遍地蔓延而无统治者的东西。”
世界仅仅是由于选中了和选择了它而创造的。
为何将人类比作海中之鱼呢？就是因为在海中，大鱼吃小鱼，而人类也是这样。若没有对政府的敬畏，将会弱肉强食。
上帝对他说：“看看我的工作吧，它们多么美丽，多么壮观。我在这儿创造的一切都为你们所有的人在地球上创造了。想想这一切，别败坏和毁坏我的世界；如果你败坏了它，就没人能在你们之后再把它安置好。”
《箴言》一篇中说：“看看那些蚂蚁，你们这些懒人……没有头领，没有管理或统治者……”
当上帝创造了第一个人时，他带领他绕着伊甸园中所有的树而行。
西米昂先生（著名的“实验家”）决定观察蚂蚁是否有蚁王。
弄权者必为权所埋葬，权力其实是奴役。
盛夏，他来到一个蚁冢跟前，将外套展开盖上去。一只蚂蚁出来了，发现了阴凉处，它回去告诉其他蚂蚁外面很阴凉（恐怕蚂蚁不喜欢烈日吧）。立刻所有蚂蚁都出来了，然后西米昂拿走他的外套，炽热的阳光直射到蚂蚁身上。
要提防当权者，因为这种人不是为了私利便不会亲近于人。为了自己的好处时，他们貌似朋友；当别人有危难时，他们离你而去。
所有的蚂蚁都扑向第一只蚂蚁将它杀死。西米昂说：“很明显，它们没有蚁王。因为如果它们有，它们就不会不经蚁王允许而杀死那只蚂蚁（法律可以约束它们相互之间的行为）。”
上帝认为：“不先征求社会的意见，我们不能为大众任命统治者。”
上帝对大卫的所作所为很不高兴，于是派纳坦到大卫那儿。纳坦到了他那儿说：
什么人能受到敬重？敬重别人的人。
“在同一城市里有两个人，一个富一个穷。这个富人有很大的羊群和牛群，可这个穷人只有一只买来的小母羊。他细心喂养它，小母羊同他和他的孩子一起成长。一天，一个过路人到富人那儿，但富人不愿用自己的牛羊招待客人，他拿那穷人的小羊羔为客人准备用餐。”
一个人该走什么样的正道？应该自己觉得体面，又能赢得别人的敬重。
大卫对此人勃然大怒，他对纳坦说：“只要上帝存在，做这种事的人就该死！……”
拥有一份自己的，比拥有九份别人的更让人高兴。
纳坦对大卫说：“那人就是你！”
人只有自食其力才心安理得，即使靠父母或儿女养活，心也不安。那么靠外人养活就更不必说了。
一个人不能做他所爱或所恨之人的法官。因为没有人能看到他所爱之人的罪行或所恨之人的长处。
一群人同在一条船上，其中一人拿一把钻在身下开始钻洞。别的旅客对他说：“你这是干什么？”他回答说：“我在自己的座位下面打洞，与你们何干？”旅客们驳斥说：“一旦船底打通，水会进来把大家淹死！”
当那些在审判时不公正的人增多时……人们将摆脱上天的束缚而将人类自己的束缚重加于自己身上。
个人与社会
听百姓把话讲完，然后公正地裁决任何人与以色列同胞或与过路人之间的争端。
他对他们说：“在我的一生中，我都在思考着这个韵文，‘你要用你整个灵魂来爱上帝’，（我对这句的解释是）即使是上帝带走了你的灵魂也要这样做。当我有机会完成这一点时，我要求自己这样做。现在我有这样的机会了，我能不去完成这件事吗？”
你们不能判决不公，无论其高低贵贱，都要听其把话讲完。不要畏惧任何人，因为公正是上帝的……
当他们用铁梳耙刺他的皮肉时，他朗诵起了祷文。他的门徒们对他说：“我们的先生，甚至在这个时候还要诵祷文吗？”
“听百姓把话讲完，然后再公正裁决。”这是海妮娜拉比在警告法官在另一方未到之前莫轻信一方诉讼当事人，和警告诉讼当事人在对方未到之前莫急于向法官解释该案时说的。
当阿基巴拉比被提出来处以死刑时，这正是到了要读施摩（宣布上帝统一性的祈祷）的时候了。
“你们不能审判不公。”犹大拉比说这话的意思是你们不能偏向一方，而艾黎扎拉比说这话的意思是不能对任何人抱有偏见……
在他们当中，母亲是最突出的，值得以特殊的敬意去悼念。在一天内她看着她的七个儿子全部死去了，但她勇敢地承受了这一切，因为她寄希望于上帝。她用本民族的语言鼓励了她的每一个儿子……
“无论其高低贵贱，都要听其把话讲完”——拉基什拉比解释说，这就说明了无论案件涉及金钱多少，都要一视同仁。
最后，这位母亲在她的儿子们之后也死去了。
你们不能做出一个不公的判决：不要偏向穷人或对富人特殊照顾，要公正地对待你们的同胞。
国王被这些轻蔑的词语激怒了，他火冒三丈，将这个年轻人处以更为残酷的刑罚，这个年轻人就这样死了……
“不要偏向穷人”——不要说：“这是个穷人，无论如何富人都必须服从他。我将从他的利益出发，这样他将以体面的方式得到帮助。”
她刚刚说完，这个青年人就喊道：“你们还在等什么？我是不会服从国王的命令的；我要遵守摩西交给我们祖先的法令……”
“或者对富人特殊照顾”——不要说：“这是个富人，是贵族之后，我怎能让他丢脸或亲眼目睹他丢脸呢？”
她靠近儿子，内心轻蔑着残忍的暴君，她用他们的民族语言说道：“我的儿子，我很心疼你。我在子宫内怀了你九个月，并哺乳了你三年，抚养你到现在的年龄。我请求你，孩子，看看天空和大地吧，看看天地间的万物，这样你就会意识到上帝创造的万物都是微不足道的，人也是以同样的方式来到这个世界上。别害怕这个屠夫，你要接受死亡，并证明你和你的兄弟们一样死得有价值，这样上帝就会怜悯我们，使我们再次相聚。”
怎样盘问证人呢？证人们被带到一个房间里，向他展示法庭威严气氛，然后除主要证人外均被放出。
由于这个年轻人不理会国王的劝说，国王将其母亲传唤来，让她劝儿子保住性命……
法官对主要证人说：“告诉我们，你是怎么知道某人欠某人钱的？”
只剩下最年幼的兄弟了，国王对他的审问没有得到满意的答复，就向他起誓保证说，如果他放弃祖先的风俗，他就会变成一个非常富有的人……
如果他回答是“他告诉我，‘我欠他这么些钱’”，或“某人告诉我他欠他钱”，那他的证词是毫无价值的。他应能宣布：“我们在场，他对另一人承认他欠他两百祖兹。”
在第一个兄弟这样死去后，第二个兄弟也受到了同样的酷刑……在他之后第三个受到了酷刑……当他死后，他们以同样残忍的方法残害了第四位……第五个兄弟也受到了酷刑……而后又将第六个带进来了……
之后，第二个证人接受盘问。如果他们的证词相符，法官才讨论此案。
国王命令将其放入火中并在一个平底锅中烤着，随着烟雾向四外散开，这位母亲和她的儿子们在互相鼓励着：“要高尚地死去。上帝在看着呢！”他们说，“毫无疑问，主将怜悯我们。”
一个人只与他自己有关，所以没有人能宣布自己有罪。
国王被激怒了，他命令把巨大的平底锅和大锅加热，手下的人马上照办了。他又命令将说话人的舌头割掉，并在他的母亲和六个兄弟的面前剥掉他的头皮并断肢。这个被残害的人仍在呼吸着。
《圣经》说法庭不能依据一个人的自首而处死他或鞭打他，只能依据两个证人的证词行事。
……七个兄弟和他们的母亲被捕了，国王用鞭子和皮带拷打他们，强迫他们吃猪肉。七兄弟之中的一个说：“你们审问我们是想知道什么？我们宁愿死也不会违背祖先的法律。”
因为很可能当一个人自首时他思绪混乱。也许他长期处于悲惨境遇，精神痛苦，想了却一生，利剑穿腹或跳楼自尽。也许这就是促使他承认自己犯有罪行的动机，以便能被处死。
如果其目的是以死取乐而不是强迫违反法规，这时屈从于违反法规并逃脱死亡，这就亵渎了上帝的名誉……然而，在强迫下他屈从于违反法规，他不会受到鞭打的惩罚，也不用说，即使是在强迫下他犯了凶杀罪，他也不会由法庭判处死刑。因为处死和鞭打的刑罚仅用于处罚那些有目击者在场和在为警告其他人的情况下，为了自己的自由而违反法规的人。
总而言之，任何人不能依据他自己的招认而被认为有罪，这个原则是神的旨意。
当其是以死取乐而不是要强迫违反教规时，应选择死而不是去违反教规，这是为上帝的名誉而牺牲……
民事案件由三个法官审判，而人命案由二十三个法官审判……不管宣告无罪还是宣判有罪，民事案件均依三分之一裁决；人命案则依三分之一来宣告无罪，而依三分之二来宣判有罪。
当其是以强迫违反法规取乐而不是要进行杀害时，如果选择死亡而不违反法规，这种死要受到责备。
民事案件中，裁决可以从宣告无罪变为有罪或有罪变为无罪。但在人命案中，陪审团的裁决只能从宣判有罪变为无罪。
所有上述规则可用于宗教迫害之外的时期。但是，在宗教迫害时期内，例如，当出现了一个邪恶的国王时……其法令反对以色列人，目的是取消犹太宗教或其宗教规则之一，这时以色列人的义务是承受死亡，不违反任何一条法规，即使是剩余法规也不违反。无论是在有十个以色列人在场或盲目崇拜者在场的情况下都不屈服于强迫。
民事案件中，每个人（包括旁听审判的学生们）都可以为原告或被告辩护；人命案中，每个人只可以为被告进行无罪辩护而不能进行有罪辩护……
这项法则可以用于除了禁止偶像崇拜、淫荡和凶杀的法规之外的所有法规。对于这三条法规，如果一个以色列人被告知，“去违反这些法规的一种，否则要将你处死”，他应该迎接死亡而不去违反这些法规。上述区别仅仅当偶像崇拜者的动机是取得个人优越感时是成立的。例如，他强迫一个以色列人在安息日为他造房子或为他烹调，或者强迫一个犹太女人与他同居等。但是，如果他的目的是强迫以色列人违反其宗教法律，如果这只是在私下发生，并且没有十个以上以色列人在场，他可以接受违反法规的命令而不去送死。但如果是企图强迫以色列人在有十个以上以色列人在场的情况下去违反法规，他应该选择死而不去违反……
民事案件中，法官可以从有罪辩护转为无罪辩护，反过来也行。人命案中，法官可从有罪辩护转为无罪辩护，反过来不行。
如果出现了一个偶像崇拜者，他强迫一个犹太人去违反在《旧约全书》中提到的任何法规之一，并威胁说不如此便会将他处死，这个犹太人应该去违反法规而不要去死……
民事案件中，可在同一天内宣告无罪或宣判有罪。但人命案中，在同一天内裁决可以是宣告无罪，次日方可宣判有罪的裁决。
这些苦难使我感受到了天堂中圣父的爱。
人命案中怎样使证人敬畏法律呢？把他们带到法庭上，这样警告他们：
“因为我进行了犹太感恩节的庆祝。”
“也许你所讲的是按照情况推测的证词，或者是传闻，或者是小道消息，即使有可靠的消息来源。也许你不知道我们将仔细审查你的证词。”
“你为什么挨了一百鞭子？”
注意，人命案不像涉及金钱的案子。在民事案件中，可通过赔偿（给受害者）求得宽恕。人命案中，凶犯要对受害者及其后代负责到底。因此我们在该隐一案中（该隐杀了他的弟弟），发现《圣经》说：“‘你弟弟的鲜血向我鸣冤。不是少量鲜血而是大量鲜血。’意即该隐及其后代的鲜血……”
“因为我吃了未经发酵的面包（在逾越节）。”
证人的证词只有在他亲眼目睹凶犯行凶时才能成立，不管有多大危害，法庭都不能接受按情况推测的证词。下面有个极端的案例，说明由于未直接目击凶犯的行凶过程而使证词无效。
“为什么要把你钉在十字架上？”
“按情况推测的证词”是什么意思？
“因为我读了《旧约全书》。”
法官对证人说：“也许你见了一个人追另一个人进入一片废墟。你跟着他并发现他手持利剑，剑上滴血，而被害者在地上痛苦地抽搐。如果你仅看到这些，你其实什么也没看到。”
“为什么要将你烧死？”
犯人被处决，事先应给他一杯酒，酒中有一粒乳香，喝了它会变得麻木迟钝。
“因为我为我的儿子割了包皮，并使他成为一个以色列人。”
一个法院如果七年判决了一次死刑，将被认为是残忍的法院。艾黎扎说：“甚至十七年一次也是残忍的。”
“为什么要将你斩首？”
塔福恩拉比和阿基巴拉比说：“如果我们是最高法院的成员，不会判任何人死刑。”
“那些热爱我并遵守我的圣训的人”（《出埃及记》20:6）是指那些生活在以色列的土地上，并以生命捍卫这些圣训的人。
迦马列拉比说：“如果这样，他们（塔福恩拉比和阿基巴拉比）将使以色列杀人犯倍增。”
毁灭自己的生命被认为是所有罪恶中最为凶残的罪恶，但是，为了信仰而牺牲自己的生命却属于所有最高尚的行为之一。然而，那些高度重视生命价值的圣人们警告人们不要寻求不必要的殉难。他们所强调的一点是，如果私下强迫一个犹太人这样做以挽救其生命是违反宗教法律的，如果公开进行这样的冒犯就“亵渎了上帝的名誉”。
某人有个朋友叫坎扎，一个仇人叫巴·坎扎。他有一次举办晚会，没叫他的仆人去请巴·坎扎，但这个仆人却把巴·坎扎请了来。
戈高斯的儿子逃学，戈高斯威胁说要打他耳光。由于惧怕他父亲，儿子逃了出来并跳入了水池中。这件事提交到塔福恩拉比面前，他规定说：“不要拒绝举行任何形式的仪式。”
“你来这干吗？”这个人问道。
如果人们发现一个人吊在树上勒死了，或者是被剑刺死，这将认为他是无意识地使自己死亡，对这样的人不应拒绝举行任何形式的仪式。
巴·坎扎回道：“既然把我请来了，就请让我待在这儿吧。我会负责我自己的吃喝花销的。”
并不是那些爬到树顶上或房顶上并掉下来摔死的人算是自杀。而是那些说“请看，我要爬到一棵树顶上”或“我要爬到房顶上，然后自己跳下来摔死”，并且有人看见他爬上了树顶或房顶并跳下来摔死了，这样的人被认为是自杀。对这样的人，不应举行任何仪式。
“不。”这人道。
什么样的人可以认为是自杀呢？
“那么让我分担这次晚会的一半花费吧！”
没人悲痛欲绝，没人伤心哭泣，也没有人颂扬他。但人们应该排队向他朗诵送葬者的祝福，这是出于对活着的人的尊敬。一般规则是：公众应参加出于对生者尊敬的一切活动，而不参加出于对死者尊敬的一切活动。
“不。”
阿基巴拉比在谈到不论是谁自杀时说：“让人们忘却他吧，既别赞美他，也别咒骂他！”
“那让我承担这次晚会的全部花销吧！”
对于自杀者，不举行任何形式的仪式。依什梅尔拉比说：“他们可能是由于十分悲痛（而自杀）。哎，误入歧途的蠢人！哎，误入歧途的蠢人啊！”
“再说一遍，不。”
他回答说：“让赋予我灵魂的上帝将我的灵魂带走吧，但是，谁也不能伤害我本身。”
这人抓住巴·坎扎的手臂，把他推出门外。
“张开嘴，这样火会将你烧透。”他们说道。
巴·坎扎说：“既然所有的拉比都出席了晚会，但是却没有一个出来阻拦他，这说明拉比们已经跟他同流合污了。我要到皇帝那里去告他们谋反。”
他回答说：“文稿已经在燃烧，但其精神实质却在高空飞翔。”
“我怎么才能确认呢？”皇帝问道。
他们向他叫道：“拉比，你看见了什么？”
“送些祭品到他们的圣殿去，”巴·坎扎献计道，“看看他们会不会把它当作祭品放到祭坛上去。”
他们把他包在《旧约全书》卷轴中，在他周围放置一捆捆枝条，并把这些枝条点燃。然后，他们拿来了数捆在水中浸泡过的木头，并将这些木头放在他心脏附近，这样他就不会很快死去。
皇帝就赐给他一只没有任何瑕疵的小牛，叫他牵到犹太人那儿去。在半途中，他故意在小牛的嘴上弄了个污点（也有人说是在眼睛上）——总之是在犹太人忌讳的地方。
研究《旧约全书》的罗马人找到了约·哈南拉比，将一个《旧约全书》卷轴放在他心脏的边上。
拉比们倾向于将它放到祭坛上去，以免得罪皇帝。
“你怎么知道你的生命比他的生命更重要呢？也许他的生命比你的生命重要。”
但是阿夫基鲁斯对在场的人说：“人民会说我们用有瑕疵的牛做祭品。”
拉瓦回答他说：“他就是杀了你，你也别去犯杀人罪。”
随后又有人建议将巴·坎扎杀了，免得走漏风声。
一个人去找拉瓦并且对他说：“我的镇上的当权者命令我去杀一个人。他说，如果我不按他的命令去做，他就要杀死我。我该怎么办呢？”
阿夫基鲁斯又一次加以干涉。
因为他想：“如果他战胜了我，他不会杀了我吗？如果我赢了他，我不会杀了他吗？”
“难道我们要杀死一个弄脏祭品的人吗？”他争辩道。
然而，这个意思是指他害怕他会被杀掉，而且他忧伤他会被杀掉。
有关这次事件的结果，约哈南评论道：“由于阿夫基鲁斯的优柔寡断，我们的家园被毁，圣殿被烧，人民被赶出了家园。”
犹大·伊拉易拉比说：“害怕和忧伤不是同一事情吗？”
以色列人此刻都聚集在贝特里蒙平原上。当皇帝的陪使到来之时（他带来了不再重新修建圣殿的消息），人们都放声大哭，要反抗罗马人。圣人们因此决定派约哈南拉比去平息人民的怒火。
当雅各布在等伊索时，伊索正带着四百个人向他的营地赶来，《圣经》说他“十分害怕和忧伤”。
约哈南拉比对人们说：
必须不惜以其生命为代价将下列人从罪恶中拯救出来：追赶他的同伴并要将其杀死的人，为同性恋目的追求他人的人，追求并想奸污已订婚女子的人。
“有一次一只狮子吃掉了一只野兽，但喉咙被一根骨头卡住了。他通告说：‘谁要是替我把骨头拔出来，我就重重赏谁。’”
如果一个小偷在掘地道（为进入某地）时被抓住了，并被鞭挞致死，在这种情况下没有犯杀人罪的问题。
“一只长嘴埃及苍鹭帮狮子把骨头拔了出来，然后它去讨赏。”
虽然没人对这些禁令提出严厉批评，因为破坏这些禁令属于非法行为。但是冒犯行为是十分严重的，因为如果一个人杀害了一个以色列人，这会被人们看作好像是他毁灭了整个世界；如果一个人保护了一个以色列人的生命，这会被人们看作好像是他保护了整个世界。
“‘滚！’狮子回答道，‘你可以回去吹嘘说你平安地把头伸进狮子的嘴里，然后又平安地出来了。’”
类似的，如果一个人看见另一个人落入海中，或受到了强盗的袭击，或受到了野兽的袭击，他虽然有能力自己去救这个人或雇用他人去救这个人，但他没有去救；或者，如果一个人听到了异教徒或告密者在策划针对另一个人的罪恶阴谋，或在对另一个人设圈套，他没有去提醒这个人注意并让他知道这件事；或者，如果一个人知道一个异教徒或一个极端分子打算袭击另一个人，虽然他能够为这个人平息这件事，使有这种打算的人改变主意，但他没有这样做；或者，一个人有任何类似的行为——在上述各种情况下他都违反了禁令：“当你周围的人处于危险之中时，你不能袖手旁观。”
“既然这样，”约哈南说，“我们应该为这一点感到高兴：我们曾经和和气气地跟他们打交道并且平安回来了。”
如果一个人能够拯救另一个人而没有去救，那他就违背了这条圣训：“当你周围的人处于危险之中时，你不能袖手旁观。”（《旧约全书》第三卷19:16）
大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华——以色列的神建造殿宇。他对所罗门说：“我儿啊，我心里本想为耶和华我神的名建造殿宇；只是耶和华对我说：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。’”
但是，对于“某个人处于十分严峻的存亡关头，就可能会升华出高尚的精神为其朋友献出生命……这样他就是一个高尚的人”，犹太教也会这样认为。犹太教的历史上并不缺乏这样的“愚神”。
在沙巴斯，任何人都不许佩剑、执弓和带长矛以及盾和长钉……艾黎扎拉比说：“但这些东西只不过是些装饰而已（他们只是带着，而不是佩着、执着）。”
即使阿基巴的观点是可接受的，如果一个人喝了这些水就可获救，但这只意味着没有必要两个人一起死。按通常方式，在这种情况下拥有水的人会喝水，但这不符合阿哈德·哈姆所说的情况：因为这是“保护你自己的生命与保护你周围人的生命相比，前者是第一位的责任”，而不是简单地由于一个人不会把水递给另一个人，因为他不愿看着他们把水递来递去。但是，阿基巴认为，如果拿着水的人想把水递给他的同伴，那么他的行为是十分虔诚的行为……本·佩特拉当然也不会反对这两个人中的一个人让他的朋友喝水并获救。在阿基巴和本·佩特拉之间的争论仅涉及这两个人都想喝水的情况。对此，阿基巴认为如果一个人能生存，那么让两个人一起去死就是错误的……
圣人们说：它们是可耻的，因为据说：
我们不知道本·佩特拉是谁，但我们知道阿基巴，而且我们可以肯定他是犹太教的权威发言人。本·佩特拉是利他主义者，他没有站在人类自身的角度来评价人类生命的价值。对他来说，只要利他主义思想流行起来，在只会死一个人的地方最好两个人都死。犹太教的道德观对这个问题的看法相反。导致丧失生命的任何行动都是罪恶，即使这个行动产生于爱和同情这样最纯洁的感情，即使受害者是他自己，这也是罪恶。在我们面前的情况是有可能挽救这两个人中的一个，克服同情的感情，并挽救有可能获救的人是一种道德义务。但是挽救谁呢？公正地说，让有能力挽救自己的人获救。每个人的生命都是托付给他自己保护的，保护你自己的生命与保护你周围人的生命相比，前者是第一位的。
他们应该铸剑为犁；
后来，阿基巴教士出来说道：“《圣经》中写道：‘你的伙伴和你生活在一起。’这句话的意思是你的生命在你同伴的生命之前来到世界上。”
锻矛为修枝剪；
本·佩特拉认为这两个人应该同时喝水并同时死去，以免一个人目击他的同伴死去。
一个国家或民族，
有两个人在进行穿越沙漠的旅行，他们两人中的一个人有一瓶水。如果他们俩同时喝这些水，他们会一起死去。如果只有一个人喝水，他将能够到达文明世界。
不应以另一个国家或民族为敌；
但是，如果胎儿的大部分已经生出来了，就不能这样做了，因为我们不能为了一个人的生命而置另一个人的生命于不顾。
他们应该永不再知道战争。（《以赛亚书》2:4）
如果孕妇难产，可以将孕妇子宫中的胎儿切碎，并一块块地取出来，因为孕妇的生命要比胎儿的生命重要。
当包围一个城市的目的是为了攻占它时，不应该四面八方都围得铁桶一般，而应只围三面，以便给那些想逃生的人一个机会。
如果要将一个孕妇处以死刑，不必等她生产就可以执行死刑；但是，如果她已经坐在了分娩凳上，那么必须等她生产后……
据传这是给墨斯的命令。
“人类只会依靠它们而生存，不会由于它们而灭亡。”
在参加战斗之前……军官应对他的部队宣告说：
犹大拉比以撒母耳的名义说：“如果我在那儿，我会更确切地告诉他们：‘你们应该遵守我的法律和准则，它们是人类赖以生存的东西。’”
“谁建了房屋尚未举行落成仪式的，他可以回家去，以免他阵亡，别人替他去举行仪式。”
他们在那一天决定，如果有人在安息日与他们开战，他们应该反击，而不能像他们的兄弟们在洞里那样全部去等死。
“谁种葡萄园，尚未吃过所结的葡萄，他可以回家去，以免他阵亡，别人去吃。”
当马提亚和他的朋友们听到这个消息时，他们感到无比悲痛。他们互相说道：“如果我们像我们的兄弟们那样去做，如果我们拒绝为我们的生存、为我们的法律和习俗与异教徒作战，那么他们很快就会把我们从地球上消灭掉。”
“谁定了亲，尚未迎娶，他可以回家去，以免他阵亡，别人把她娶走。”
这样，他们在安息日遭到了攻击和大屠杀，成千的男人、女人和儿童及他们的牛群遭到杀害。
军官还应该继续对他的士兵说：“你们中有谁惧怕、胆怯，他可以回家去，以免影响兄弟们的士气。”
他们于是开始进攻，但是犹太人不做任何反应，他们既不投掷石块，也不阻塞他们藏身的洞口。“让我们问心无愧地面对死亡吧。”他们说道……
那天，将会出现一条从埃及直通亚述的大道。亚述人将进入埃及，埃及人也将进入亚述，然后所有的亚述人、埃及人都会来敬拜耶和华。
“我们不出去，”犹太教徒们答道，“我们不听从国王的命令，也不会亵渎安息日。”
那天，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为耶和华会赐福他们，说：“埃及是我的百姓，亚述是我亲手所建，以色列是我的产业，它们都有福了。”
“现在还有机会，”他们喊道，“出来吧，只要遵守国王的命令，就能保住你们的生命。”
当某位外乡人定居在你的土地上时，你不能错待他，他会同你一样成为本国的公民；你应像爱你自己一样爱他，因为你也曾是埃及这块土地上的外乡人，我是你的上帝。
一些公然反抗国王命令的人已到野外隐藏起来了，这个消息很快传到国王在耶路撒冷（大卫城）的官员和军队那儿去。许多人迅速去追他们，追上他们后占据了他们对面的位置。他们准备在安息日对反叛者发起进攻。
犹太法学权威们提醒我们应牢记挪亚给予其子民的七条戒律：
但是阿巴叶说：“相比之下这个人多么可爱，由于他的缘故，天地万物的序列都发生了变化。”
建立法制，禁止亵渎神明的言行，禁止偶像崇拜，禁止不道德性行为，禁止流血杀戮，禁止偷窃，禁止食用动物。
约瑟夫教士说：“这是一个多么伟大的人，奇迹在他身上出现了。”
上天和大地可以做证，神圣的精神存在于每个人身上：犹太人或非犹太人，妇女或男子，女仆或男仆。一切取决于他（她）所做的事情。
从前有一个人，他的妻子去世了，给他留了一个需要护理的孩子。他请不起奶妈来照顾孩子，因而在他身上出现了奇迹：他的乳房长大起来了，很像一名妇女，而且他可以自己来哺育他的孩子。
我们怎么知道在上帝眼里潜心研究《圣经》非犹太人的地位与高级拉比等同呢？
生命的价值
《圣经》是这么说的：“你应该遵守法律和准则，这样，人类才可以生存。”
一种人发怒易平息难，这种人是恶人。
《圣经》中没说“拉比、利未人和犹太人”，而是说“人类”。所以，我们知道在上帝眼里，研究《圣经》的人的地位与高级拉比是相同的。
一种人发怒难平息易，这种人是圣人；
我们的主要求的是我们的一片真心，而真心乃凡事之根本。因此，哲人们说即使不信犹太教的人只要有虔诚的心，在未来的世界里，同样占有自己的地位。
一种人发怒难平息也难，这种人得失相抵；
不可否认，用高尚的道德思想和忠于上帝的智慧充实自己心灵的每个人，肯定属于未来世界。
一种人易怒也易息怒，这种人失得相抵；