第五，热爱自然。魏晋，是中国人发现自然美的时代。因为发现了自然美，所以，他们在品评人物的时候，往往用自然物来做比喻，来形容。比如前面说过的“轩轩如朝霞举”（简文帝），“濯濯如春月柳”（王恭），“岩岩若孤松之独立”（嵇康），还有“朗朗如日月之入怀”（夏侯玄）等（《世说新语·容止》），都是。实际上，魏晋名士品评人物，也品评自然。比如画家顾恺之就说，会稽山川之美，是“千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚”。书法家王献之也说，走在山阴道上，只觉得“山川自相映发，使人应接不暇”，而且“秋冬之际，尤难为怀”。（《世说新语·言语》）这是一种发自内心的爱。
第四，服从内心。前面我们不是说过王徽之与桓伊的故事吗？还有一个故事，也是王徽之的。王徽之住在山阴的时候，有一天晚上，下大雪。王徽之一觉睡醒，发现雪下得已经很多。环顾四周，白雪映照，天地间一片晶莹剔透。忽然想起一个朋友，叫戴逵，字安道，住在剡溪。马上就让家人备船，去看戴逵。船走了一夜，才到了戴逵住的地方。王徽之在门口看了看，就又回去了。人家问他为什么，他说，乘兴而来，兴尽而归，不一定见戴逵呀！（《世说新语·任诞》）可见，他们追求的，是自己内心世界的真实、自由和舒适。
那么，魏晋时期，为什么会有这样的价值取向呢？原因之一，就因为政治黑暗，礼教虚伪，前途无望，人生无常。大量的文人墨客、风流名士非正常死亡，谁都不知道自己的前途在哪里，将来在哪里，包括皇亲国戚、凤子龙孙，也包括那些最高级的士族。因为西晋政权建立以后，没过多久就是八王之乱。晋王室的兄弟们自相残杀，确实是“梦里依稀慈母泪，城头变幻大王旗”，谁都不知道自己明天是否还活着。
第三，蔑视世俗。《世说新语·任诞》说，阮氏家族住在同一条街上，但是街北边的富有，街南边的贫穷。当时有个风俗，每年七月七日，要把衣服拿出来晒。北边的富人家，晒出来的都是绫罗绸缎。阮籍的侄子阮咸，也是“竹林七贤”之一，跟阮籍一样，也住在街南边，是贫困户。那他晒什么呢？晒一条犊鼻裤。犊鼻裤是什么东西？是干粗活的时候穿的短裤，也可能是短裙，也可能是短的裙裤。说得再通俗一点，相当于日本人的兜裆布。有人就说了，你怎么晒这个东西呢？阮咸说，那没有办法啊！按照风俗，是要晒衣服的。我又不能免俗，只好晒晒这个了。这其实是蔑视世俗。
政治黑暗，美就只在自然。礼教虚伪，美就只在天际。前途无望，美就只在当下。人生无常，美就只在今世。《世说新语·任诞》说，有一个叫张瀚的，也就是那个秋风中想起鲈鱼好吃，就弃官不做的张季鹰，酒喝得很厉害，号称“阮籍第二”。有朋友就劝他，说你这样醉生梦死，就不考虑留下什么名声吗？张瀚说：“使我有身后名，不如即时一杯酒！”也就是说，你还是拿杯酒给我，喝死算了，管他身后，哪有身后？
第二，渴望真情。比如桓温攻打成汉国，坐船过三峡的时候，部队里有人在岸上抓了只小猿猴，想养在自己的船上。小猿猴的妈妈，就沿着江岸追赶桓温的部队，一路追一路哭，一路叫自己的孩子。追了一百多里，这只母猿终于跳上了船。跳上船以后，看到自己的孩子，当场就死了。解剖发现，这只母猿的肠子，一寸一寸地断裂。桓温大怒，严厉地处分了抓猿的人。（《世说新语·黜免》）我们知道，桓温是一个野心家。打仗的时候，也很凶的。但就是这样一个人，也有这份柔情和爱心。
由此可见，魏晋风度是逼出来的。但这“逼出来的风度”，却仍然有着重要的意义。什么意义呢？它是一个转折点，也是一个里程碑。
第一，向往自由。比如前面说过的佛学家支道林，养了两只鹤。因为怕鹤飞走，就把它们的羽毛剪了。鹤非常郁闷，非常沮丧，老低下头来看自己的翅膀。支道林也很难过，就叹了一口气说，鹤啊鹤啊，你既然是有远大理想的，怎么能做我们的玩具宠物呢（既有陵霄之姿，何肯为人作耳目近玩）？就让鹤的羽毛长成，飞走。（《世说新语·言语》）
我们不妨去看看魏晋风度之前的中国人的智慧，共同特点是什么呢？有用。法家和兵家不用说，一个政治学，一个军事学，当然要有用。儒家和墨家，都要救世，也得有用。就连哲学意味最浓的《周易》和《老子》，也有用，或被视为有用。只有庄子是个例外。所以，现在那些所谓“总裁国学班”，最喜欢讲的，就是《周易》《老子》《孙子兵法》，认为学了就能赚钱。讲庄子的，不多。讲魏晋风度的，基本上没有。因为魏晋风度是一点用都没有的。这就是第一个转折：从有用到没用。
但这不等于魏晋风度就没有价值。没价值，秀什么？实际上，即便是作秀，背后也有价值观，有价值取向。是什么呢？也可以说几条。
第二个，从人格到人情。中国人的智慧，有一个重要主题，就是人生哲学。先秦诸子百家争鸣要解决的问题，就“一是治国，二是做人”嘛！不过，法家只讲治国，不讲做人。墨家，也不怎么讲。讲人生的，是儒道两家，但讲法不同，观念也不同。道家当中，老子讲人生智慧，庄子讲人生态度。儒家孔与孟，都讲人格塑造。孔子要做“君子人”，孟子要做“大丈夫”。独尊儒术以后，这就成了主流。结果，是弄出了一堆伪君子和假正经。到了魏晋，儒家思想边缘化，孔孟之道吃不开了。吃得开的，是老庄《周易》、佛教玄学。表现为魏晋风度，就是“内在的智慧，高超的精神，脱俗的言行，漂亮的风貌”（李泽厚《美的历程》）。这就不能再讲人格，得讲人情，也就是内心感受、心灵慰藉、情感交流。所谓向往自由、渴望真情、蔑视世俗、服从内心，就是“讲人情”的表现。从此，中国哲学和中国艺术都越来越走向内心世界和情感世界。比如，从“修齐治平”转向“正心诚意”，从“诗言志”转向“诗言情”。所以说，这是一个转折。
这也不奇怪。因为虚伪一旦成为习惯，就不会自动退出历史舞台。假，总是会有人做的。假正经没用了，假风度就出来了。因为风采也好，风度也好，都要有外在的表现形式，何况那形式还是风尚？内涵学不了，样子却可以模仿。比如吃药，比如喝酒，比如说胡话，比如装疯卖傻，比如自命清高。魏晋风度有真有假，原因之一就在这里。
第三个，从社会到自然。先秦诸子，儒道两家，也都讲自然。但他们讲自然，是为了讲道理。比如老子的“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子》第五章），意思是说，在客观规律面前，人不要自作多情。这是说真。又比如孔子的“岁寒，然后知松柏之后雕也”（《论语·子罕》），意思是做人要有气节，要有坚持。这是说善。这两种，都是“以天道说人道”，其实是讲社会。魏晋名士讲的自然，却是真自然，纯自然。而且，他们热爱自然，是因为自然美。比如有一位僧侣，叫道壹道人，也称壹公。他从京城回东山，经过吴中，正好下雪。其他人问他路上的感觉。他的回答，是“郊邑正自飘瞥，林岫便已皓然”（《世说新语·言语》）。这实在是很美的意境。可以这么说，道家求真，儒家求善，魏晋求美。
假风度例子不少，潘岳要算一个。潘岳，字安仁。前面说过，是“美仪容”的代表，女人见了要送水果的。这位老兄，不但人长得漂亮，文章也写得漂亮。代表作之一，叫《闲居赋》。内容，无非是厌倦官场、向往隐逸。但其实，他是个官迷。为了巴结权贵，他曾经跟石崇等人一起，天天守在街头。远远看见官车扬起的尘土，马上磕头，叫“望尘而拜”。这就连他母亲都看不惯，要讽刺他。可惜潘岳听不进去，照样追名逐利，趋炎附势。结果呢？官没当多大，脑袋掉了，这才后悔当初没跟妈回家吃饭。（《晋书·潘岳传》）所以，后来金代元好问的《论诗诗》，就说“心画心声总失真，文章宁复见为人。高情千古《闲居赋》，争（怎）信安仁拜路尘”，也就是口头的宣言并不怎么靠得住。
这就非常接近禅宗了，因为禅宗也是热爱自然的。而且，作为中国化的佛教，禅宗有三大特点：天国人间化，佛法内心化，智慧艺术化。这里面，不是有着魏晋风度的影子吗？实际上，所谓“禅宗”，就是印度佛教传入中国以后，吸纳了儒道两家的思想，经过魏晋玄学和魏晋风度的洗礼，产生出来的又一种智慧。它标志着中国人的智慧已经从早熟走向了成熟，从思想变成了境界。从这个意义上讲，魏晋风度岂非里程碑？
东汉有伪君子，魏晋有假风度。
那就让我们再看看禅宗吧！