那么，老天爷慈爱呵护谁？
看来，哀兵之哀，也得重新解释。怎么解释？不是“慈爱”，是“被慈爱”。被谁慈爱？天。《老子》第六十七章讲得很清楚，老天爷想救助谁，就会用慈爱之心去呵护谁（天将救之，以慈卫之）嘛！可见，慈爱的主体，是天。所以，“哀者胜矣”这句话，不能翻译为“充满慈爱之心的一方必定胜利”，应该翻译为“被老天爷慈爱的一方必定胜利”。
弱者。他的“天平”，是向弱者“政策倾斜”的。这并不奇怪。我们知道，慈，是一种指向性很明确的爱，而且就是长者对幼者，强者对弱者，大的对小的。比如父母对子女的爱，就叫“慈”（慈爱）。子女爱父母，则叫“敬”（敬爱）。因此，我们可以说一位老人很“慈祥”，不能说孩子“慈祥”；可以说父母是“慈父慈母”，不能说子女是“慈子慈女”。
不过，这样讲，还是有问题：难道敌人一挨打，就变成“充满慈爱之心的一方”了？如果变不成，怎么能说“抗兵相若，则哀者胜”呢？
作为“自上而下”的爱，慈又分两种。一种是心疼，即“疼爱”；一种是怜惜，即“怜爱”。疼爱，是长对幼，比如老奶奶对小孙子。怜爱，是强对弱，比如大男人对小女人。得不到疼爱或怜爱，则有两种可能。一种是可恶、讨嫌，那就姥姥不疼舅舅不爱。还有一种则是强势、强大，也就用不着心疼或怜惜。
是敌人，也是自己。为什么？因为一旦我们自己丧失了“三件珍宝”，变得杀气腾腾（失慈）、自高自大（失俭）、不可一世（敢为天下先），矛盾对立的双方就会转化，事情的结果也会变化。怎么变？敌我双方，各自走向自己的反面。我们，由挨打的变成打人的；敌人，则由打人的变成挨打的。结果，按照“谁打人谁倒霉”的逻辑，自然是变得对敌人有利。原因，则因为我们自以为天下无敌。所以，老子才会谆谆告诫大家“祸莫大于无敌”。
哈，清楚了。你想得到老天爷的慈爱呵护吗？那你就得是个弱者。而且，最好是被动挨打、可怜兮兮，心中充满忧伤和悲情，也就是“哀”。哀则怜，怜则爱，爱则慈。老子说“哀者胜矣”，道理其实就在这里。他不说“慈兵”，而说“哀兵”，道理也在这里。
显然，所谓“行无行，攘无臂，执无兵”，讲的是敌人。所谓“祸莫大于无敌”，警告的是自己。那么，所谓“故抗兵相若，则哀者胜矣”，说的又是谁呢？
这就又回到了“哀兵”一词的原来解释——“充满悲情的一方”。不过在老子这里，哀兵必胜，并非因为他们同仇敌忾，奋起抗争，拼死一搏，而是因为能够得到天的呵护。相反，如果无敌于天下，或者自以为天下无敌，那老天爷就不管你、不帮你了，因为你不招人怜爱么！老天爷的呵护帮助可是至关重要，所以说“祸莫大于无敌”。
这下子，老子的话就好理解了。我认为，他的意思，是说“人要有慈爱之心”。有慈爱之心，就不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。结果呢？敌人打过来，想摆开阵势，却没有阵势可摆（行无行）；想举起胳膊，却没有胳膊可举（攘无臂）；想紧握武器，却没有武器可握（执无兵）。或者说，敌人摆开阵势，却等于没有阵势；举起胳膊，却等于没有胳膊；紧握武器，却等于没有武器。为什么？找不到攻击对象么！这就是所谓“无敌”了（乃无敌矣）。但，这是敌人“无敌”，不是我们“无敌”。敌人无敌，也不是因为他们战无不胜，而是我们不跟他打。对手都找不到，可不就“无人与之为敌”？所以，敌人并不“牛”。同样，如果因此认为我们“牛”，也大错特错！正如王弼的《老子道德经注》所说，所谓“无敌”，并非因为我们多么厉害，多么强大，多么不可战胜。相反，是因为我们无意以武力争霸天下（非欲以取强无敌于天下也），也根本就不想打仗，这才弄得敌人无战可胜，也才显得我们“天下无敌”。而且，这种状态，是在仓促之间因为不得已，才实现的（不得已而卒至于无敌），没什么了不起！可惜，人，都是容易犯糊涂、翘尾巴的。他很可能会把“敌人找不到对手”，看作“没有人是自己的对手”，错解了“无人与之为敌”。那样一来，可不就会把“慈爱、节制、不打第一枪”这三件珍宝，都给丢了？因此必须高度警惕，把“无敌”视为最大的祸患（斯乃吾之所以为大祸也）。
现在，我们可以把《老子》第六十九章重新翻译一遍。先再看原文——
也只有一种解释，即“乃无敌矣”的“无敌”，跟“祸莫大于无敌”的“无敌”，不是同一个意思，也不是同一个主体。前面那个“无敌”，是“找不到攻击对象”。楼宇烈先生的《王弼集校释》，就是这样解释的，谓之“欲就敌相争而无敌可就”。后面这个“无敌”，则是“没人打得过他”。高明先生的《帛书老子校注》，就是这样解释的，谓之“无有敌过他的对手”。这两种情况，显然不可能是同一个主体。说白了，前一个讲敌人，后一个讲自己。
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。
哈！更不顺畅了，是不是？一方面说，慈爱就天下无敌，就战无不胜；另方面，又说无敌是最大的祸患，最要不得。那么，无敌，究竟是好，还是不好？是要，还是不要？
这段话，加上解释和串联，翻译过来就是：用兵的人都说，我不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。因为真正懂得用兵的人，是以“慈爱、节制、不打第一枪”，为生死存亡之道、克敌制胜之宝的。于是，敌人打进来，想摆开阵势，却没有阵势可摆；想举起胳膊，却没有胳膊可举；想紧握武器，却没有武器可握。或者说，摆开阵势，却等于没有阵势；举起胳膊，却等于没有胳膊；紧握武器，却等于没有武器。这就是“无人与之为敌”了。但，这是敌人“找不到攻击对象”，不是我们“不可战胜”。如果误以为我们自己“天下无敌”，那就大错特错。战争中，没有比这更大的祸患了。因为这会使我们丧失或者丢掉那三件珍宝，也会反过来使敌人变主为客、变进为退、变攻为守，从不利变成有利。所以，两军相遇而势均力敌，总是被动挨打，充满悲情，或者说，能够使自己成为“哀者”，因此被老天爷慈爱呵护的一方胜利。
现在，请大家从头到尾读一遍，顺畅吗？
这，恐怕就是老子的“兵道”了。它的核心，是“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，也就是“慈爱、节制、不打第一枪”这三件珍宝。它的背后，则是慈爱为本的悲悯情怀。所以，《老子》第六十九章字面上讲的是“兵道”，骨子里表达的却是“人道”。这正是他的“言外之意”。也所以，老子跟孙子虽然挺像，却其实大不相同。比方说，孙子的“不战而屈人之兵”，只是让对方的军事力量挫败或者短缺；老子的“行无行，攘无臂，执无兵”，却是对方军事力量再强，也让他打不成。事实上，孙子的“不战而胜”，是出于成本核算；老子的“哀兵必胜”，却是出于人道主义。老与孙，岂能同日而语？
这段话，按照前面的理解，直接翻译过来就是：用兵的人都说，我不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。所以说，摆开阵势，却没有阵势；举起胳膊，却没有胳膊；紧握武器，却没有武器。这就是“无敌”了。无敌，是最可怕的。没有什么比“无敌”更害人。因为一旦“无敌”，就会丧失“慈爱、节制、不打第一枪”三件珍宝。所以，两军相遇而势均力敌，充满慈爱之心的一方必定胜利。
但是问题又来了。慈爱的、和平的、反战的《老子》，怎么成了兵家必读之书呢？
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。
也只有一种可能，那就是老子在思考和阐述这些观点的时候，他所使用的方法，是可以被兵家借鉴，甚至也可以被所有人借鉴的。这便正是他的又一层言外之意。
还是让我们重看第六十九章。当然，这回不能再用“今本”了，得用根据马王堆《帛书老子》甲乙两种校正过的版本。它应该是这样的——
那我们就来看“老子的方法”。