一直到比较晚期的时候，这种残酷的习俗似乎仍然在流行。一个很明显的例证，就是在普鲁塔克[2]生活的年代，奥尔霍梅努斯地区仍然有活人祭祀的风俗。奥尔霍梅努斯是维奥蒂亚的一座古老城市，距离这位历史学家的出生地只有几公里远，中间隔着一片平原。这里居住着一个家族，家族里的男人都被叫作“Psoloeis”，即“乌黑的”，女人都被叫作“Oleae”，即“有害的”。每年安格里昂节，狄俄尼索斯的祭司都会手持宝剑追赶女人，他追上哪一个，就有权杀死她。普鲁塔克在世的时候，这个权力掌握在一个名叫佐伊尔的祭司手里。这个家族是王室后裔，每年都必须有一个人被献祭，如果按照家族血统上溯，可以找到一个名叫闵亚斯的人，他是奥尔霍梅努斯的一个著名国王，十分富有，在奥尔霍梅努斯山和科培大平原交接的广阔山地，至今仍然可以看到这位国王的宝库废墟。据说这位国王的三个女儿看不惯其他女人崇拜酒神，于是专心致志地坐在皇宫里织布，不和其他人交往。其他女人都头戴花环，长发飞舞，在奥尔霍梅努斯附近的山间来回逡巡，用铙钹和铃鼓演奏狂野的音乐。这三个终日待在皇宫内院的女人终于忍不住诱惑，热切地希望参与众人的活动，然后三个人抽签决定该由谁献出一个孩子，来供应食人盛宴。最终露茜普抽到了这个签，于是她献出儿子希帕索斯，三个人一起把这个孩子的四肢扯了下来。这三个误入歧途的女人的后代就是“Oleae”和“Psoloeis”。那些男人之所以叫这个名字，是因为他们总是穿着代表哀伤的服色，以表达他们的哀悼和忧伤。
由于阿塔玛斯没有被献祭，于是神下令道，阿塔玛斯家族的每一代长子只要进入政府大厅内（阿塔玛斯家族每一代都有人在这里被献给拉菲斯提安的宙斯），就必须被献祭。向导对薛西斯说，这个家族的很多人都逃到了外国，躲避杀身之祸。过了很多年以后，有些人回来了，刚进入政府大厅，就被抓起来，戴上花环，成了祭品。虽然这个故事流传不广，不过应该也算是很出名。有一段对话提到迦太基人将活人献给神，人们认为这段对话是柏拉图写的。作者在对话后面解释说，希腊人也采取过这样的做法，并且他还惊讶地提到了里卡修斯山上阿塔玛斯的后裔被献给神的事情。
这种从王室宗亲中选人去献祭的做法，由于阿塔玛斯自己甚至在闵亚斯之前就统治过奥尔霍梅努斯地区，还因为这座城市正对着拉菲斯提乌斯山而更有意义。和塞萨利的安鲁斯城一样，在那座山上也有一座拉菲斯提安的宙斯神殿。据说阿塔玛斯原本就是想在这里献祭弗里克索斯和赫尔。结合阿塔玛斯的传说和他的后代所遵行的风俗，我们可以得出一个大概的结论：在塞萨利，或许还包括维奥蒂亚，在远古时期原来有一个王朝，其国王通常要被献给一个叫作“拉菲斯提安的宙斯”的神，以保护这个国家的利益，不过这位国王把这个致命的责任推给了子孙，通常都是以长子来献祭。随着时间流逝，这种野蛮的风俗演变得越来越温和，原本要被献祭的王室长子可以用一头公羊来代替。献祭仪式通常在政府大厅举行，不过长子不能进入这个大厅。如果这个王子不小心进入了这个地方，就意味着他自愿牺牲自己，原本神是容忍替代行为的，但现在他自己送上门了，神不再客气了，久已不用的古代做法全部都要恢复，王子成为唯一的祭品，必死无疑。我们可以把这种献祭国王或王子的风俗与大饥荒联系起来，便可以发现一种在原始部落中非常流行的观念，即国王应该对这一年的气候或收成负责，如果出现气候恶劣或收成欠佳的情况，国王就需要为自己的责任献出生命。所以，阿塔玛斯和他的后代是把国王的职能和神或巫术的职能合而为一了。另外还有一个有力的证据，就是阿塔玛斯的兄弟萨尔摩奴斯也自称具有神力。前面说过，这个狂妄的人自称是宙斯，可以掌控雷电，用水壶的响声冒充雷声，用闪烁的灯光冒充闪电。如果用类比方式来推测的话，也许他这么做并不单纯是为了蒙骗观众，而是一种由巫师施行的巫术，以制造出他们希望出现的自然现象。
此时在弗里克索斯的家乡出现了一道神谕，要求阿塔玛斯本人要为全国人民赎罪，献祭自己。人们用花环装扮他，将他带到祭坛。就在他即将被献祭的时候，有人把他救了下来。救人的或许是西提索鲁斯，他从柯尔契斯赶了过来；或许是赫拉克勒斯，他告知人们弗里克索斯仍然活着。阿塔玛斯获救了，但是不久他就疯了，将他的儿子勒尔乔斯误当作一头怪兽，一箭射死。后来他还想杀死莫利查提斯，不过伊若带着儿子逃走了，两人从山崖上跳了海。后来母子俩都成了海神，儿子在特内多斯岛尤其受崇拜，人们会向他献祭婴儿。不幸的阿塔玛斯失去了妻子和孩子，于是他离开他的国家，询问神他该去往哪里。神回答他，他应该居住在有野兽为他提供食物的地方。后来他遇到一群正在吃羊的狼，狼群见到他之后都跑了，剩下的羊的尸体就成了他的食物，于是神谕就实现了。
亚洲西部的闪族人国王有时也会献祭自己的儿子，希望以此让国家渡过难关。比布勒斯的费罗有一部关于犹太人的著作，他在其中说道：“有一个古老的习俗，当复仇的魔鬼带来灾难时，城主或国王就需要献祭自己的儿子，以保证民众的安全。人们会用一种神秘的仪式杀死被献祭的儿子。克罗纳斯是腓尼基国王，腓尼基人称他为以色列，他只有一个儿子，名叫吉伍德（在腓尼基语中，吉伍德是独生的意思）。有一次发生战争，全国危在旦夕，于是人们将王袍穿在吉伍德身上，将他送上了祭坛。”当国王穆阿布被以色列人围困的时候，他献出了本该继承王位的长子，在城墙上把他火祭了。
古希腊至少有一家王室，其长子总是代替他们的父王作牺牲被献祭。薛西斯[1]率领大军穿越塞萨利，进攻斯巴达人的温泉关，这时他来到阿勒斯城，当地人带他观看了拉菲斯提安的宙斯神殿。向导为他讲述了一个关于这座神殿的奇怪传说。这个国家的国王名叫阿塔玛斯，娶了一个名叫纳菲尔的妻子，生下一男一女，分别叫弗里克索斯和赫尔。后来他又娶了第二个妻子，名叫伊若，生了两个儿子，分别叫勒尔乔斯和莫利查提斯。伊若嫉妒心很强，想要害死弗里克索斯和赫尔，就策划了一个狡猾的阴谋。首先她要求全国的女人在播种之前，偷偷把谷种烤熟，于是第二年发生饥荒，饿死很多人。国王派使者来到德尔福，向神询问饥荒的原因。伊若向国王的使者行贿，让使者如此回复神的旨意：必须把纳菲尔的孩子献给宙斯，否则饥荒绝不会停止。阿塔玛斯听使者这样说，让人把孩子们找来。孩子们这时正跟羊群在一起，一只金色的公羊突然用男人的声音说起话来，告诉孩子们有危险，要赶快逃走。于是它把孩子们驮在背上，带他们飞越大地和海洋。在飞越海洋的时候，女孩不小心跌落，掉在海里淹死了。男孩弗里克索斯被公羊带到了柯尔契斯，这里是太阳之子的领地。弗里克索斯在这里和国王的女儿结婚，生下了儿子西提索鲁斯。他把金色的公羊献给了宙斯（另一种说法认为是献给了拉菲斯提安的宙斯），把金羊毛献给了他的岳父，他岳父把羊毛钉到一棵橡树上，命令阿瑞斯圣林里一条不眠之龙守护它。
注释
前面谈到一个例子，传说中瑞典国王奥恩或安恩为了保住自己的性命，在阿卜塞拉向奥丁献祭了自己的九个儿子。当他献祭了第二个儿子时，神告诉他，只要他每九年献祭一个儿子，就可以一直活下去。在献祭了第七个儿子之后，他已经衰弱得无法走路，只能坐在椅子上，不过他仍然活着。后来他献祭了第八个儿子，在床上躺了九年之后，献祭了第九个儿子。之后他又活了九年，不过在这九年里他只能由别人用牛角喂饭，就像喂一个婴儿。他想把第十个，也是最后一个儿子也献给奥丁，不过被臣民阻止了。于是他就死了，葬于阿卜塞拉的一个小山坡。
[1]薛西斯一世（Xerxes，约前519-前465），波斯帝国国王。这里说的是公元前480年薛西斯一世率领波斯大军远征希腊期间发生的温泉关战役，著名的斯巴达三百勇士的故事就是出自这场战役。——译注
关于上一章所说的临时国王，有一点需要特别注意，在两个地方（柬埔寨和占碑），临时国王都是来自皇室宗亲。如果本书关于临时国王这个职位的看法正确的话，那就可以解释为什么需要由宗亲来代替国王。国王最初用其他人来代替自己去牺牲时，他一定要向人们表明，那个人的死和国王的死一样能达到目的。既然国王是以神或半神的身份死的，那么代替他去死的人，必须也具有这种神性。前面说的暹罗和柬埔寨的做法就是很明显的例子。在早期社会，人们普遍认为国王具有神性，他的儿子也具有国王的神性，是国王神性的最佳替代品。所以，最适合代替国王去死的人就是王子，他也是为全体人民而死的。
[2]普鲁塔克（Plutarch，约公元46-120），希腊哲学家、历史学家。——译注