通过快乐，精神或感官的快乐，人纯真地参与到生命之中；无意识地加入到存在的活力之中，你身体的每一个粒子都随着整体非理性的脉动而振动。
苦难使人分离和脱离；就像离心力一样，它将你拉离生命的中心、宇宙的枢纽、万物趋于统一的所在。神圣的原则通过努力实现宇宙的合一和参与万物的本质来标明自身。另一方面，恶魔的原则是一种混乱和二元性的原则，它们是所有痛苦的特征。
通过痛苦与世界相分离，会导致过度的内在化，同时矛盾的是，会导致极高的意识水平，使得世界，连同其所有的辉煌和阴暗，变成外在和超验的。如此深切地与世分离，如此无可救药地孤独，我们还怎么能忘记任何事情？我们只想忘记让我们受苦的东西。然而，通过一些残酷而矛盾的转折，当我们想要记住时，记忆就会消失，当我们想要遗忘时，记忆就会永久固化在脑海中。
基督教的这一观念—假如苦难不是通向爱的大门，那也是通向爱的道路—根本就是错的。但基督教的错误岂止是这一点？把苦难说成是通往爱的道路，意味着对苦难的恶魔本质一无所知。人并不是登上苦难的阶梯，而是爬下。它们并非通往天堂，而是通往地狱。苦难阶梯底部的黑暗，并不像快乐阶梯顶部的炫目光芒那样永恒或无限。
人通常可以分为两类：一类是世界为他们提供内在化的机会，另一类是世界对他们而言，仍然是外在和客观的。对真正的内在化而言，客观存在只是托词而已。只有这样，内在化才有意义，因为要是没有一些幻觉，客观的目的论就无法阐述和证明，而这些幻觉的主要缺陷，就是它们容易被有洞察力的眼睛发现。所有人都能看到火、风暴、爆炸或风景；但有多少人能感受到火焰、闪电、旋风或和谐？有多少人拥有内在的美，为他们的忧郁点染某种色彩？对那些麻木不仁的人来说，自然界提供给他们的，是平淡而冷酷的客观，即使他们在生命中得到了充分的享受，也错过了无数的机会。
尽管痛苦特征鲜明，但快乐却会消失，会像轮廓模糊不清的形状一样融化掉。人很难记住快乐和它的背景，对痛苦却印象深刻，对痛苦的背景的记忆，会让记忆越发深刻。快乐不可能被彻底遗忘—快乐的人在步入老年之后，只会多少有所醒悟，而受苦的人发展到最后，会落到痛苦地听天由命的地步。断言快乐是自私的，让人与生活相互隔绝，这种偏见就跟断言痛苦使我们更贴近生活的偏见一样可耻。这些偏见的轻佻让人反感。它们源自书本，这不啻是对所有图书馆的谴责，也证明了贯彻到底的真实经验才具有价值。
无论我的痛苦有多深，无论我的孤独感有多重，将我与世界分隔开来的距离，除了让世界更容易接近之外，什么用也没有。尽管我无法从中找到客观的意义或超验的结局，但存在，连同其多种多样的形式，一直都是快乐与悲伤的源泉。有些时候，在我眼中，一朵花的美就足以证明宇宙的终极原理，在另一些时候，打扰天空宁静的最小块的云彩，也会让我重新燃起阴郁的悲观主义。那些过度内在化的人，在大自然最微不足道的方面，也能发现象征性的意义。
如果痛苦不容易忘却，那正是因为它在意识中占据着重要的地位。只有吃过很多苦的人，才是必须忘记很多事的人。只有常人才是没有什么可忘记的人。
有没有可能把我毕生所见的一切，都带入我的内心？想到所有这些风景、书籍、恐怖和崇高的东西，都可以在一个人的大脑里积累起来，真让人害怕。我觉得它们已经作为实体，转移到了我的体内，而且它们沉甸甸的。有时我承受不住，宁愿忘记一切。内在化会导致内心的崩溃，因为世界穿透了你，用它霸道的重量压垮了你。那么，有人为了遗忘，不惜诉诸任何东西—从粗俗到艺术—这是否令人惊讶呢？
如果有幸福，那必须把它分享和交流出去。但也许真正幸福的人并未意识到他们的幸福。那我们可以把我们的意识借给他们一些，把他们无限的无意识换取一部分过来。为什么受苦尽是泪水和尖叫，而快乐尽是颤抖？如果人留意自己的快乐，也能像留意自己的痛苦一样，那他就不必再赎回前者了。那样这个世界上快乐和悲伤的分配不就更公平了吗？
我没有任何想法，只有执念。任何人都可以有想法。想法从不会让任何人垮掉。
倘若世上有幸福的人，为什么他们不出来欢呼，在街头宣扬他们的幸福？为什么如此谨慎和克制？如果我洋溢着长久的快乐、宁静和满足，我是不会把它埋藏在心里的，我会慷慨地与人分享。我会任由自己被赋予我活力的那股轻快的能量席卷。